Источники права Древней Индии

источники права  древней индии

Назовем и о характеризуем источники права Древней Индии.

Особое  место среди источников права  Индии занимают дхармашастры - сборники религиозно-нравственных, правовых предписаний, правил (дхарм) и артхашастры - трактаты о политике и праве. Понятие дхармы имеет несколько значений. Под ним понимается и религиозная добродетель, и мораль, и норма поведения, и свод правил, обязательных для каждого правоверного индуса, регламентирующих различные стороны его жизнедеятельности. Наряду с термином дхарма в древнеиндийском праве существовало понятие, "ньяя", сходное с европейским понятием - закон. Ньяя уже по содержанию понятие чем дхарма и обозначает общепринятую норму поведения, нарушение которой влекло за собой наказание, применяемое государством.

Дхармашастры составлялись брахманами (священнослужителями). Включение в дхармашастры правовых тем и предписаний явилось прямым следствием определения дхармы царя (раджадахарма) как охранителя мира и порядка. В учебной литературе, посвященной вопросу «источников права Индии», к источникам права относят такие дхармашастры - Гаутама, Баудхаяна, Апастамба, Васиштха, носившие название дхармасутр (сутра-- нить), датируются 2 половиной I тысячелетия до н.э. и на рубеже н.э. На их основе возникла обширная литература уже упомянутых дхармашастр - Манусмрити, или Законы Ману (П в. до н.э. - II в. н.э.), Яджнавалкьясмрити (П - III вв. н.э.), Нарадасмрити (Ш - IV вв. н.э.).

С появлением Законов Ману (далее ЗМ) и последующих дхармашастр начался новый этап в развитии права в Древней Индии. В первую очередь произошло переосмысление и углубление понятия дхармы. Она стала трактоваться в контексте не 4 стадий жизни индуса, а правил жизни четырех варн. Качественное изменение коснулось и содержания дхарашастр: большее внимание стало уделяться договорным и имущественным отношениям, ответственности за их нарушение (о неуплате долга, закладе, границах земельных участков и пр.). Правовые нормы в них были более упорядочены, классифицированы. Все это можно объяснить тем, то Индия испытывала светское влияние и как следствие - приспособление к нуждам практического применения. Также необходимо сказать о структуре дхармашастр. Начиная с ЗМ, правовые нормы стали строиться на основе 18 поводов судебного разбирательства: поводы (нормы) - договорные отношения (VIII, 4); затем идут нормы, касающиеся неуплаты жалования, нарушения соглашения, отмены купли-продажи, спора хозяина с пастухом (VIII, 4), нормы, касающиеся конкретных деликтов-преступлений, далее поводы, связанные с брачно-семейным и наследственным правом, а также азартными играми, приравниваемых к преступлениям. Еще одна дхармашастра - Яджнавалкья - в рамках 18 членной системы более пристальное внимание уделяет процессуальным нормам. И наконец, Нарадсмрити представляет собой законченный юридический памятник права Древней Индии, в котором на достаточно высоком уровне сформулированы абстрактные рекомендация, что говорит о практическом назначение дхармашастры.

После анализа указанных дхармашастр, несмотря на их разнообразие, можно увидеть сходство между ними, взаимовлияние, «а главное - единство религиозно-философских концепций, принципов, на которых они основывались».

Между дхармашастрами не может быть противоречий. Если же они выявляются, то должны быть разрешены соответствующим толкованием: ЗМ гласит, что когда имеются противоречия в двух отрывках священного откровения, они оба ... объявлены правильной дхармой" (III, 14).

Особое  место в системе источников права  Индии занимала литература светского  жанра, относящаяся к науке политики - артхашастры. Ее содержанием является рассмотрение дхармы царя, внутренней и внешней политики,

Дхармашастры признают артхашастры в качестве источника права, но вместе с тем в Ядж. Говорится, "что дхармашастра имеет большее значение, чем артхашастр" и в последствии прекратилось дальнейшее развитие литературного жанра артхашастр. Учитывая исторические особенности развития Древней Индии (слабая государственная власть, автономность общин), мы можем сделать вывод, что именно они легли в основе возможности наличия права двух уровней: государственного (артхашастра) и общинного (дхармашастра). Значение этих письменных памятников велико, но помимо них на всех этапах развития страны за обычаем признавалась роль его приоритетного источника. Так, в дхармашастрах содержатся отсылки к обычаю и в общей декларативной форме, и по конкретным нормам права. Под обычаем понималось поведение "добрых, благоразумных людей" в соответствии с моралью, общественной пользой.

Таким образом, на виды источников права Древней Индии оказали влияние, выявленные нами предпосылки возникновения права. Религиозные учения в Индии легли в основу появившихся источников права. Для Индии источниками права выступали: артхашастры, дхармашастры и обычаи.

общая характеристика законов ману

В Древней Индии понятие права  как совокупности самостоятельных  норм, регулирующих общественные отношения, было неизвестно. Повседневная жизнь  индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являвшихся скорее этическими, чем правовыми. Данные нормы носили ярко выраженный религиозный характер. Нормы, определяющие поведение людей в их повседневной жизни (дхармы), содержались в сборниках - дхармашастрах. Наиболее известной дхармашастрой являются Законы Ману.

Дхармашастры - правовые трактаты, более систематизированные, предназначенные для изучения и лучшего запоминания, написанные стихами. Видный санскритолог Г. Бюлер утверждал, что основой Дхармашастры Ману явилась какая-то недошедшая до нас дхармасутра. Его точка зрения встретила серьезные возражения со стороны П.В. Кане и К. П. Джаясвалы, отстаивающих самостоятельный характер возникновения «Манавадхармашастры». Спор будет решен в пользу Г. Бюлера, конечно, только тогда, когда древняя дхармасутра будет найдена. Но точка зрения Г. Бюлера, что дхармащастра Ману в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II в. до н.э. -II в. н. э., в науке утвердилась. При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав более древними считаются II-VI главы. Но и в них имеются стихи, которые признают позднейшими добавлениями Ильин Г.Ф.. Предисловие к «Законам Ману» / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С. 4. .

Авторами  Законов Ману были, по-видимому, мудрецы  одной из древнеиндийских брахманских  школ. Они же дали этой кодификации  имя Ману, одного из мифических прародителей человека. Язык, на котором написаны Законы Ману, называется санскритским, это язык древних индусов.

«Законы Ману» в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что  само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Индии  этому древнему сборнику. До нас дошли комментарии Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи ХП- XIII вв.), Нараяны (XIV в.), Куллюкабхатты (XV в.), Рагхавананды (XVII-XVIII вв.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.).

Первый  перевод «Законов Ману» с санскрита  на английский язык был издан еще  В. Джонсом в 1794 г. «Законы Ману»  и после этого неоднократно переводились полностью или частично на европейские  языки.

Слово «дхарма» означало совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости  от его общественного положения. В самих «Законах Ману» дается следующее перечисление признаков  дхармы: «Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость - образуют дхарму, обладающую десятью признаками» Стих VI. 92 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С 62. Выполнение этих общих предписаний наряду с присущими каждой варне и означало выполнение дхармы. Итак, дхармашастра Ману-это сборник таких предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью. Дхармашастры были только основой законодательства, но отнюдь не кодексами самих действующих законов.

«Законы Ману» содержат 2684 стихов (шлок), которые разбиты на 12 глав:

- I глава излагает сведения о  мироздании и его Творце (божественном  Самосущем), о происхождении основных четырех сословий (варн) и главенствующей роли брахманов в охранении сокровищницы вселенского Закона, которому следуют и люди;

- II глава повествует о воспитании  правоверного индуса путем приобщения  к знанию Вед, в частности  « к той дхарме, которая одобрена  сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти  и страстей» Стих II. 1 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С 43..

После изучения Вед человек считался приуготовленным  для новой духовной жизни - «дваждырожденным» (двиджати). В этой же главе говорится о роли обычаев, обрядов и ритуалов, а также «запомненной священной мудрости» дхармашастр;

- III глава содержит нормы и требования  к семейной жизни, правильному  браку (анулома), а также повествует о последствиях неправильных браков (пратилома) и требованиях к соответствующим обрядам;

- IV, V, VI главы содержат сведения  о способах сакрализации повседневной  жизни: повседневные правила гигиены,  распорядка дня, перечисление  запретных поступков, описание  ритуалов очищения и аскетических  норм и образа жизни.

- VII глава рассказывает о дхарме  царя, о роли наказания в правосудии, поддержании порядка и «защите  всех творений»; в ней даются  советы по делам административным, налоговым, военным и др.;

- VIII глава посвящена 18 поводам  для обращения в суд (нарушение  договорных отношений, преступные  деяния: кража, насилие, клевета,  оскорбление действием, игра в  кости, прелюбодеяние, осквернение  ложа духовного наставника-гуру, распитие хмельных напитков и  др.), а также роли закона и  правилам судопроизводства и  вынесения решения о наказании,  освобождению от наказания в случае необходимой обороны (защита от насилия ребенка, женщины и священника-брахмана).

- IX глава повествует о «вечном  законе для мужа и жены»  в их семейной жизни, о личных  и имущественных правах и обязанностях  членов семьи, о наследовании, о наказаниях и роли царя  в наложении наказаний;

-X глава содержит правила, общие  для трех дваждырожденных варн; семь законных способов приобретения собственности; десять способов существования, дозволенных всем людям в бедственном положении; дхармы, общие всем четырем варнам;

- XI глава посвящена регулированию  образа жизни касты неприкасаемых  (каста появляется вследствие  заключения неправильных, смешанных,  межварновых браков, нарушивших дхарму).

- XII глава дает предписания относительно  культа, ритуалов и конкретных  обязанностей их участников; говорит  об ответственности человека  за недостаточный контроль за своими мыслями, словами и своим телом.

Вывод: Таким образом, «Законы Ману»  это древнеиндийский сборник  предписаний, определяющих поведение  индийца в частной и общественной жизни в соответствии с господствовавшими  в древнеиндийском рабовладельческом  обществе системой взглядов и религиозными догматами. Нормы, содержащиеся в «Законах Ману» носили религиозный характер и были этическими, а не правовыми. Понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, в Древней  Индии еще не было. Свод законов  Ману является по существу дхармашастрой, этическим кодексом. Дхармащастра Ману- это сборник таких предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью. Он прославляет обычаи и условности в то время, когда они начали терять свое значение. Законы Ману основывают свои постановления на древних обычаях, господствовавших в индусских поселениях на берегах Ганга.

правовой статус основных групп населения древней индии

В основе соц. деления Древней Индии  лежала varnasrama - кастовая система. Все население делилось на четыре основные группы: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшья (земледельцы) и шудры (неприкасаемые). Этнически шудры не были арийцами.

Грубейшей ошибкой является смешение понятий  “варна” и “каста”. Этимологически слово “варна” - это обозначение цвета кожи. Существовало 3 варны. Представители всех трех варн назывались “дваждырожденными” - т.е. к ним применялся обряд “второго рождения” - инициации. Члены этих варн, очевидно, являлись потомками индоевропейцев, ранее поработивших Индостан вместе с туземным населением. Со временем деление по цвету кожи утратило свое значение в связи со смешением чистых арийцев и местных жителей.

Примерно  со 2-го века до Р.Х. и позже распространилось кастовое деление. “Jaty” (в переводе - “качество”) - деление общества на узкие профессии. Количество каст не подлежит твердому исчислению, т.к. слово “каста” по большому счету просто означало профессию.

Основным  критерием, лежавшем в основе кастовой системы было знание Вед.

Брахманы  изучали веды с 8 лет, совершеннолетие  наступало в 16 лет.

Кшатрии изучали веды с 11 лет, совершеннолетие - с 22 лет.

Вайшия изучали веды с 12 лет, совершеннолетие - с 24 лет.

У женщин совершеннолетие наступало  с момента окончательного полового созревания - с приобретением способности  к деторождению. Законы Ману устанавливали  также и верхнюю границу дееспособности (70 лет).

Вторым  критерием принадлежности к определенной варне был факт рождения, но этот критерий бы подчинен первому.

Брахманы  должны были посвятить первые 30 лет  жизни изучению Вед, затем 5 лет служению гиру и оставшуюся часть жизни можно было посвятить самому себе.

Согласно  ведам, основными занятиями брахмана были:

1. молиться

2. изучать веды

3. получать подарки.

Кроме варн было другое, более точное деление, учитывавшее положение человека в зависимости от родителей, т.к. со временем появилось много детей от смешанных браков. Например, муж - брахман, жена - вайшия и т. д. Всего таких групп было 24.

Также необходимо заметить , что юр. положение шудры правом не регулировалось, тогда как юр. положение раба вполне четко определено. Раб, как и в римском праве - вещь, говорящее орудие. Неприкасаемые не были отдельной варной, они вообще находились вне варновой системы. Неприкасаемым было запрещено селиться в местах обитания “дваждырожденных”, проходить через поселок арийцев они могли только ночью. Хранить пищу разрешалось только в разбитой посуде, одеваться - только в лохмотья. По своему юридическому статусу они были приравнены к собакам.