Цели и задачи платоновского государства

План 
 
Введение………………………………………………………………………….3 

1.  
   Цели и задачи платоновского государства………………………………….4 
2.  
   Различные типы государств .………………………………………………...5
3.  
   Основы идеального государства…………………………………………….8 
4.  
   Второе по совершенству государство……………………………………..12
5.  
   Воспитание стражей и правителей……………...………………………….16 

 
Заключение……………………………………………...……………………...19 
 
Список литературы…………………………………………...……………......20 
 
 
Введение 
Современные проблемы в политической, экономической, социальной и культурной сферах жизни общества актуализируют необходимость возвращения к истокам философско-политической мысли в поисках идеальной формы организации государственной власти. 
В истории политических учений утопия Платона является одной из самых знаменитых. Она одновременно представляет и отражение ряда реальных черт современных Платону государств, и критику ряда недостатков греческих полисов, и рекомендует взамен отвергнутых, идеальный тип государственного устройства. 
С именем Платона связано формирование политической философии. Он стоит у истоков философии государства и права. Им были впервые поставлены и проанализированы на теоретической основе многие фундаментальные вопросы политико-правового профиля, не потерявшие своего значения и для современных исследователей.  
Объектом исследования в настоящей работе выступает философская концепция идеального государства древнегреческого мыслителя Платона. 
Целью исследования является рассмотрение сущности и противоречий концепции Платона. 
Цель исследования выдвигает необходимость решения следующих задач: 
- рассмотреть сущность философской концепции идеального государства Платона; 
- проанализировать противоречия платоновской теории идеального государственного устройства. 
Для решения поставленных задач в работе использованы следующие методы: анализ, синтез, сравнение, обобщение 

1.  
   ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ ПЛАТОНОВСКОГО ГОСУДАРСТВА

 
 
Многие считают, что целью идеального общества является максимальное удовлетворение желаний каждого человека, при условии, что они не противоречат желаниям других людей. Для Платона же все эти желания и стремления не имеют никакой ценности, так как направлены на достижение тех или иных целей в материальном, то есть призрачном, мире. В знаменитом отрывке о пещере (Государство) он уподобляет этот мир искаженным теням на одной из стенок этой пещеры, лицом к которой прикованы узники. По одним лишь этим теням нельзя получить представление о том, что на самом деле происходит, как в самой пещере так и за ее пределами. Для того чтобы постичь истину необходимо освободиться от оков и выйти наружу, навстречу божественному свету. Оковами же, по Платону, являются чувства и ощущения. Когда душа пользуется телом, - говорит он, - исследуя что-либо с помощью зрения, слуха или какого - нибудь иного чувства (ведь исследовать с помощью тела и с помощью чувства одно и то же!), тело влечет ее к вещам, непрерывно изменяющимся, и от соприкосновения с ними душа сбивается с пути, блуждает, испытывает замешательство и теряет равновесие точно пьяная.  
Смерть, как считает Платон, освобождает душу от этой порочной зависимости, но лишь на некоторое время. Потому что, по мнению философа, душа обремененная тягой к материальному все равно будет возвращаться на землю в различных телесных оболочках. Отсюда следует вывод о том, что приблизится к божественному можно только через правильное воспитание души. И такое воспитание является главной целью платоновского государства. Поскольку душе предстоит освободиться от привязанности ко всему телесному, и в наибольшей степени от желаний, то основной задачей идеального государства становится обеспечение умеренной и уравновешенной жизни всех граждан. А для этого необходимо поддерживать однородность и единомыслие во всем обществе, с тем чтобы не допускать разногласий и столкновений интересов, вызывающих те или иные чувства, утяжеляющие душу. Но человека нельзя заставить думать определенным образом, поэтому государство должно воспитывать всех граждан по одному образцу, прививая одинаковое, правильное мировоззрение. Для того же чтобы общество было идеальным, необходимо, очевидно, и идеальное мировоззрение, и идеальные законы. Для защиты же от проникновения чуждых идей и инакомыслия, следует максимально, насколько это возможно, оградиться от влияния других стран.  
Необходимо также, для сохранения ровного и незамутненного чувствами состояния души, чтобы обеспечение себя всем необходимым для жизни и защита от врагов не были бы связаны с большими трудностями и сильными переживаниями. Одиночке осуществить это крайне трудно, поэтому и необходимо создание хорошо организованного общества. А для того, чтобы легче было понять, каким же должно быть такое идеальное общество, нужно рассмотреть то, как справляются с поставленными задачами и целями различные, уже существующие, типы государств. 

2.  
   РАЗЛИЧНЫЕ ТИПЫ ГОСУДАРСТВ

 
В диалоге Платона Законы Афинянин спрашивает у своих собеседников, жителей Крита и Спарты, о том, если в их государствах законы и обычай, которые бы поощряли стойкость человека не только к страданиям, но и к удовольствиям. И те вынуждены признать, что в отличие от мужества при претерпевании душевных и телесных мук, которое везде одобряется и поощряется, победа над удовольствиями и вожделениями не считается общепризнанной добродетелью. Для Платона это обстоятельство является серьезным недостатком существующих государств и законодательств. В этом он видит их однобокость. Не случайно, что анализируя различные типы государств, а именно тимократию, олигархию, демократию и тиранию, Платон заостряет внимание читателя на том, какие желания обуревают людьми при том или ином строе.  
Карл Поппер обвиняет древнегреческого мыслителя в том, что в своем идеальном государстве он превращает его жителей в бездушные винтики безупречного государственного механизма. Однако, на самом деле люди с их желаниями и стремлениями интересуют Платона в первую очередь. Поэтому, говоря о недостатках различных типов государств, он подробно останавливается на описании соответственно, тимократического, олигархического, демократического и тиранического человека.  
Тимократией Платон называет такой государственный строй, в котором главенствующей чертой является соперничество и честолюбие. Он считает этот строй лучшим по сравнению с остальными тремя, однако все-таки далеким от идеала. По его представлениям такое общество может образоваться вследствие разложения идеального государства, если это будет допущено. Для тимократического человека деньги и наслаждения еще не так важны, как для представителей других государств. Для него главным желанием является желание выдвинуться, заслужить уважение и почем своих сограждан. Но при этом внимание все больше уделяется не внутренним качествам души, а внешнему блеску. И это неизбежно приводит к соперничеству и интригам, которые ослабляют государство.  
Накопление тимократической знатью богатств, по мнению Платона, приводит к тому, что она начинает менять законы и устои своего государства с тем, чтобы ей было удобнее тратить эти средства. То, что раньше считалось нескромным и неуместным, становится общепринятым. Моральные нормы и устои больше не считаются чем-то незыблемым. И постепенно тимократия вырождается в олигархию. Для олигархического человека честолюбие уступает место сребролюбию. Все, что не способствует стяжательству и накоплению богатств считается второстепенным.  
Воспитанию души уделяется еще меньше внимания, чем при тимократии. Главным считается способность человека добиться материального благополучия с тем, чтобы удовлетворять свои все возрастающие потребности. Однако при этом строе страсть к накопительству и осуждение бездумного расточительства еще как-то сдерживают потакания граждан своим вожделениям и страстям.  
Одновременно с увеличением числа удовольствий, которые могут себе позволить богатые граждане олигархического государства, растет число бедняков. И если при тимократии распри и соперничество имеют место между отдельными гражданами, то при олигархии все общество делится на два враждующих лагеря бедняков и богачей. В среде бедняков зреет недовольство своим положением, которое время от времени выливается в восстания и разбор. Таким образом при олигархии становится еще больше как страданий, так и удовольствий.  
Со временем, по утверждению Платона, олигархия перерождается в демократию. И происходит это вследствие непрекращающейся борьбы между классами. В результате устанавливается равенство всех граждан перед законом и выборность должностей.  
Каждый получает возможность заниматься тем, чем ему заблагорассудится избираясь на ту или иную должность.  
И прежде чем перейти к критике этого строя, Платон подчеркивает его внешнюю привлекательность. Но это рай для человеческих желаний, а не для души, стремящейся, по своей природе, освободиться от всего земного. Таким образом, демократический строй порождает в человеке массу желаний и устремлений, который тратит все свое время на их удовлетворение, превратившись в их раба и прислужника. Однако законы еще могут сдерживать самые необузданные из них.  
При демократии, в отличие от предыдущего строя, образуются три класса населения богачи, народ и трутни. Последние уже были при олигархии, но там они не пользовались уважением, поскольку не преумножали своего богатства. В демократическом же государстве, говорит Платон, они занимают, чуть ли не все государственные посты. Потому что на эти должности избираются как правило, не те, кто имеет способности к тому или иному виду деятельности, а те, кто умеет производить впечатление на толпу.  
 
Особенно подробно Платон останавливается на переходе от демократии к тирании.  
 
Трутни, заискивая перед народом, стремятся отобрать у богатых часть имущества и отдать его более бедным слоям населения. Богачи же, сопротивляясь этому, даже если они и были расположены к демократическому строю, вынуждены будут организовать оппозицию. Когда противостояние достигает своего пика. Народ выдвигает своего ставленника тирана, наделяя его неограниченными полномочиями. Расправившись с мятежниками тиран перераспределяет отобранные богатства между народом и своими соратниками. Продолжая укреплять свою власть, он вынужден уничтожать всех, кто мог бы ему перечить. Зачастую это лучшие граждане страны. Эти репрессии и происходящее при этом оскудение казны, приводят к росту недовольства среди народа. В результате, ради сохранения своей власти тирану приходится усилить гонения на недовольных, а также вести бесконечные войны с соседями для того, чтобы отвлечь население страны от внутренних проблем. В конечном счете, тиран, боясь и внутренних и внешних врагов, окружает себя наемниками и льстецами. Жизнь тиранического человека переполнена животными страстями и страхами. Потакания своим вожделениям и постоянный страх за свою жизнь, не отпускающий ни на минуту вот удел тирана. Жители такого государства, видя безнаказанность своего правителя, привыкают к мысли о вседозволенности. На первый план выходит удовлетворение своих желаний, не сдерживаемое более традицией, моралью, убеждениями. Сильнейший здесь всегда прав. Не удивительно, что Платон считал тиранию наихудшим способом правления. Ведь образ тиранического человека бесконечно далек от образа философа. Уподобляя государство человеку, а тип управления типу характера, Платон сравнивал тиранию с тираническим человеком, а идеальное государство с философом.  
 

3.  
   ОСНОВЫ ИДЕАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА

 
 
Рассматривая слабые стороны всех перечисленных выше государств Платон часто приводит аллегорию с кораблем. Олигархию он сравнивает с кораблем, на котором пост кормчего покупается. При этом богач, имеющий достаточное количество денег для этого, может и не разбираться ни в навигации, ни в постановке парусов.  
 
Естественно, что корабль в этом случае будет управляться хуже, чем если бы шкипером на корабле был человек хоть и не настолько богатый, но более сведущий в морском деле. Демократия похожа на судно, где кормчий избирается большинством голосов. А поскольку находящиеся на корабле-государстве представители различных профессий, слабо разбираются в судовождении, то выберут не более знающего, а более понравившегося кандидата. Если же править судном станет человек, захвативший и удерживающий власть на нем силой, также как и в государствах с тираническим типом правления, то и здесь кораблем не будут управлять верно, поскольку тиран может быть и сильным и коварным, но не знающим морского дела во всех тонкостях.  
 
В конечном итоге Платон подводит нас к выводу о том, что в идеальном государстве каждый должен заниматься тем, что у него лучше всего получается.  
 
Против этого трудно возразить. Ведь только так можно получить наибольшую отдачу от каждого гражданина. В современном обществе часто приходится наблюдать, как люди не могут реализовать себя на работе, потому что не имеют возможности занять должность, которая бы полнее соответствовала их способностям. Тогда как другие беспрестанно меняют род занятий, не принося обществу той пользы, которую бы могли принести, занимаясь тем, что у них получается лучше. И естественно, что если такой род занятий определен для каждого человека, то любая смена рода деятельности для этих людей влечет за собой уменьшение эффективности их труда, так как это будет переход от лучшего к худшему.  
 
В идеальном государстве Платона за детьми наблюдают специальные должностные лица с тем, чтобы определить, кто из них больше приспособлен к тому, чтобы быть ремесленником и земледельцем, кто воином и защитником государства, а кто способен постичь высшее благо и стать правителем. И система воспитания и отбора, разработанная великим философом, призвана им помочь в этом. Таким образом формируются три класса идеального общества дельцы (ремесленники и крестьяне), стражи и правители. Но каждый родитель имеет, как правило, свои планы относительно будущего своего ребенка, зачастую расходящиеся с задатками мальчика или девочки. Чтобы не допустить вмешательства родительских чувств в процесс причисления ребенка к тому или иному сословию, Платон считает необходимым воспитывать детей всех вместе и так, чтобы взрослые не знали, кто именно является их ребенком.  
 
После того, как будущее ребенка определено, переход его в любое другое сословие становится невозможным. Так как это будет означать использование гражданина не по назначению, и приведет к ослаблению государства. Именно это, по мнению Платона, может привести к превращению идеального государства в тимократическое, с последующим разложением и деградацией в олигархическое и т.д. На основании этих соображений древнегреческого философа многие обвиняют его идеальное общество в кастовости. Но если вдуматься, то даже современное демократическое общество является боле кастовым, чем то, которое предлагает построить Платон.  
 
Потому что и в наше время будущее ребенка, в значительной мере, зависит от положения его родителей, а не от его природных задатков. И в этом смысле общество Платона - антикастовое.  
 
Кроме того, кастовость подразумевает стремление "высших" слоев населения сохранить за собой какие-то привилегии. Однако, сейчас большинство людей предпочло бы "низшее" сословие, платоновского общества. Потому что оно больше соответствует тому образу жизни к которому мы привыкли. Жизнь же стражей и правителей подразумевает гораздо большую отреченность от мирских благ. Так, например, им запрещается иметь какую-либо собственность. Связано это с тем, что в отличии от дельцов, они обладают властью, и, поэтому, у них не должно быть никаких личных интересов которые могли бы повлиять на их решения.  
 
По этой же причине жены и дети у этих сословий тоже должны быть общими.  
 
Платон, в своих работах, очень мало уделяет внимания сословию дельцов, и некоторые исследователи видят в этом пренебрежение "человеком труда". Мне же кажется, что это вызвано, в первую очередь, тем, что к представителям этого класса выдвигаются гораздо меньшие требования, по сравнению со стражами и правителями. Хотя Платон и не высоко ценит крестьян и ремесленников, за то что при отборе они показали свою неспособность заниматься философией, и постичь божественное. Но их души, при правильной организации жизни общества, меняя свои телесные оболочки, будут все более и более приближаться к источнику света.  
 
Допускать же человека из низшего сословия, с душой еще далекой от совершенства, к управлению людьми и государством, было бы непростительной ошибкой. Это неизбежно приведет и к злоупотреблениям, и к неверным действиям, продиктованным не божественной необходимостью, а эмоциями, личными отношениями и предвзятыми мнениями. Таким образом, каждый человек в идеальном государстве должен занимать то положение, которому соответствует состояние его души, в этой жизни.  
 
Однако, расставить граждан на различные посты и должности идеальным образом еще полдела. Необходимо еще и обеспечить реализацию их способностей. И Платон говорит о том, что в идеальном обществе ничего не должно совершаться без приказа. Каждый имеет своего начальника, которому должен беспрекословно подчиняться. Это положение логично вытекает из всего выше сказанного. Если пост занимает человек, который наилучшим образом подходит для этого, то и его распоряжения тоже будут наилучшими. И, кроме того, человек, привыкший подчиняться приказам как в работе, так и в повседневной жизни, меньше озабочен заботами о том, что и когда ему делать. И получает возможность жить как та божья птица, которая не заботится о дне завтрашнем и хлебе насущном.  
 
Чем меньше у человека повседневных хлопот, чем меньше он обременен земными заботами, тем свободней становится его душа. И этому способствует, в частности, тщательная регламентация жизни законами. При этом законы должны не только закреплять определенные права и обязанности и определять наказания, но и воспитывать. Закон должен превратиться в мораль, стать священным и непререкаемым, чтобы мысль о недопустимости его нарушения вытесняла страх перед наказанием. В этом учение Платона совпадает с учением Конфуция о государстве.  
 
Наказания в тщательно разработанной античным философом системе законов призваны либо оградить все общество от влияния дурного человека, либо устранить его физически. Смертная казнь при этом фигурирует очень часто, что и неудивительно, учитывая отношение Платона к смерти и его веру в переселение душ.  
 
Особенно часто смертной казнью наказываются преступления против религии, в том числе и атеизм. Что при известной доле цинизма можно расценить как предоставление для неверующих возможности самим убедиться в существовании загробной жизни, не откладывая эту поучительную экскурсию в долгий ящик.  
 
Платон допускает внесение изменений в его законы, но этим должны заниматься только правители. В целом же, и здесь он тоже сходится с Конфуцием, чем меньше изменений, тем лучше. Привычна и традиция освобождает от необходимости обдумывать каждый свой шаг, каждый поступок, каждое слово. Что, по мнению этих философов, помогает приблизиться человеку к божественному.  
 
Сформулировав два основных принципа, по которым должно функционировать идеальное платоновское государство соответствие способностей гражданина занимаемому посту и неукоснительное подчинение законам и приказам, мы только подошли к самой главной особенности данного общества, которая заключается в том, что и предназначение каждого человека, и законы должны определять философы. При этом, как мы знаем, Платон понимает под ними не только, и не столько людей знающих или образованных, а людей скорее просветленных, в религиозном смысле этого слова. Они увидели свет, но вернулись в пещеру с тем, чтобы помочь другим душам освободиться от телесного и материального. Они как мудрые, заботливые воспитатели, наставляющие неразумных детей на истинный путь.  
 
        При этом хороши все способы: и кнут, и пряник, и откровенный обман. В целом же, идеальное общество Платона можно назвать яслями для душ, где все телесное отодвигается на второй план, или вовсе игнорируется.  
 
Признавая трудности практического осуществления проекта идеального государства, Платон в уверен в реализуемости своего замысла. Но для него гораздо важнее философски осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что образец совершенного государства, доступный каждому желающему, есть на небе, существует в идеальной действительности. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно это совсем неважно. 
 

4.  
   ВТОРОЕ ПО СОВЕРШЕНСТВУ ГОСУДАРСТВО

 
 
Там, где установлено идеальное правление, полагает Платон, там не нужны и слишком детальные законоположения. В этих условиях законодатель издаст законы, носящие самый общий характер, адресованные большинству, каждому же лишь в более грубом виде. будет ли он излагать их письменно или же устно, в соответствии с неписаными отечественными законами (Политик, 295). Но такой порядок предполагает наличие достаточного количества правителей-философов. Если же по какой-либо причине в обществе наблюдается дефицит практикующих философов, то тогда жителям этой страны придется довольствоваться вторым по совершенству государством, которое Платон подробно описал в "Законах".  
 
Жизнь в таком государстве, как и предполагает название диалога, полностью регламентируется законами. Но устанавливать их имеют право лишь философы, с учетом местных особенностей, и интересов всех его жителей. Однако, следует помнить что "интересы" граждан, в понимании Платона, это не то что хочет тот или иной человек, а то, что полезно его душе. А душе, по мнению Платона, полезна умеренность во всем. И описываемое в Законах государство он характеризует как смешанный вид государственного строя, в котором сочетаются элементы двух основных устройств государства монархии и демократии. Философ отмечает, что персы и афиняне довели до крайности начала (соответственно подчинение и свободу), лежащие в основе этих форм правления. Правильная же организация государства (близкого к идеальному), согласно Платону, должна сочетать в себе оба этих начала для достижения умеренности в вопросах политической свободы и подчинения. Так, он подчеркивает, что законодатель должен придерживаться середины, ограничив, с одной стороны, власть правящих, с другой свободу управляемых.  
 
Предлагаемая Платоном конструкция второго государства такова: 5040 граждан второго государства по жребию получают земельный участок и дом, которым пользуются на правах владения, а не частной собственности (это число удобно тем, что имеет много делителей). Надел считается общей собственностью государства. Он переходит по наследству лишь к одному из детей. Такой порядок, по мнению Платона, во-первых, призван, исключить возможные имущественные споры.  
 
А, во-вторых, сохранить неизменными размеры государства. Так как чрезмерное его увеличение вызовет трудности с навязыванием единомыслия, а чрезмерное уменьшение зависимость от соседей и потерю самодостаточности.  
 
Граждане делятся на четыре класса в зависимости от величины имущества. Разбогатев или обеднев, граждане переходят в соответствующий класс. Роскошь пресечена. Предусматривается закон о пределах бедности и богатства. Закон запрещает частным лицам владеть золотом или серебром. Ростовщичество преследуется.  
 
Рабы и иностранцы, которые занимаются земледелием, ремеслом и торговлей (в основном мелкой), в число граждан не входят. Наличие рабства является еще одним отличием второго по совершенству государства от идеального строя. Платон отмечает, что граждане будут снабжены достаточным по мере сил количеством рабов (Законы, 778).  
 
Для формировании органов и должностных лиц второго по достоинству государства, Платон предусмотрел сочетание выборов с последующей отсеивающей жеребьевкой. Выборы, производимые таким образом, считает он, занимают средину между монархическим и демократическим устройством: государственное устройство вообще должно всегда придерживаться средины (Законы, 757).Судя по этому отрывку, жеребьевка предполагает активное вмешательство правителей, и, по сути, будет фальсифицирована. Платон уже упоминал о подобном приеме в "Государстве". То есть, в конечном счете, избрание на тот или иной пост должно сочетать в себе и выборы и назначение. Это позволит с одной стороны уменьшить возможное недовольство среди народа в связи с личностями новых избранников. А, с другой, у правителей появится возможность назначать на посты достойных кандидатов, вне зависимости от того умеют они нравиться публике или нет.  
 
Проектируемые Платоном органы государственной власти и способы их формирования выглядят следующим образом. Во главе платоновского государства стоят 37 правителей, избираемых путем много-ступенчатых выборов. К выборам допускаются только те граждане, которые носят оружие или уже принимали участие в войне.  
 
Возраст правителей колеблется от 50 до 70 лет. Стоять у власти можно не более 20 лет. Полномочия правителей обширны, но они прежде всего стражи законов.  
 
Предусматривается создание Совета из 360 членов, избираемых по 90 человек от каждого из четырех классов. Совет наделяется значительной властью. Имеется также народное собрание, но посещать его обязаны (под страхом наказания) лишь граждане первого и второго классов. Для граждан третьего и четвертого классов посещение народного собрания не обязательно. Проектируется также избрание множества гражданских и военных должностных лиц. Причем предусматривается процедура своеобразной проверки правомерности претензий кандидатов на занятие соответствующих должностей, что также призвано ограничить "разгул демократии".  
 
Большая роль в платоновском проекте отводится особому (по существу надгосударственному и экстраординарному) органу ночному собранию из 10 самых мудрых и престарелых стражей, которым, по словам Платона, вручается государство. Члены этого охранного органа для спасения государства подобно философам первого проекта причастны к сокровенным космическим и политическим знаниям, и только они могут быть совершенными стражами по охране добродетели.  
 
Ведь если бы, подчеркивает Платон, по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих .взглядов, то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания (Законы, 875 с d). Таким путем второе по совершенству государство заметно сближается с первым. Что не удивительно поскольку цели и задачи у них одинаковые.  
 
Они различаются лишь своими возможностями. В том, которое описано в "Законах" души людей еще не достаточно освободились от телесного и материального. Но со временем под воздействием законов прописанных правителями-философами, и умеренной без сильных эмоций и желаний жизни, как под действием лекарств, души окрепнут, и тогда станет возможным построение идеального государства.  
 
Правильное воспитание граждан, а вернее сказать их душ, потому что души бессмертны, вот что больше всего занимает Платона.  

5.  
   ВОСПИТАНИЕ СТРАЖЕЙ И ПРАВИТЕЛЕЙ

 
Воспитание граждан идеального государства, по Платону, должно начинаться задолго до их рождения подбором родителей. Лучшие мужчины должны соединяться с лучшими женщинами. Назначаются также и сроки деторождения: для женщины с двадцати лет до сорока, для мужчины с того времени, как у него пройдет лучшее время для бега и вплоть до пятидесяти пяти лет. Рождение детей государственное дело. Женщина рождает государству , а мужчина производит государству . Сексуальная свобода наступает только после того, как женщины и мужчины выйдет из возраста, назначенного для произведения потомства. Любовь допускается, но только в пределах этих ограничений. Впрочем, любовь как и любое другое вожделение и эмоция, не должна быть чрезмерными. Платон легко расправляется с чувствами влюбленных, поскольку они мешают достижению главной цели идеального государства воспитание души свободной от чувственности. И тут сразу вспоминается: Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести но меч; Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку домашние его. Кто любит отца или мать более Меня недостоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. (Ев. От Матфея 34-37)  
 
Будучи беременной женщина должна остерегаться сильных эмоций радости и горя, и много ходить, ходьба вызывает раскачивания плода, в результате которых дети уже в утробе матери приучаются переносить трудности. После рождения ребенка, он воспитывается отдельно от родителей. Более того они не должны знать, кто именно из детей является их ребенком. Эта мера кажется нам черезмерной. Но она является необходимой, если мы захотим оградить детей от влияния их несовершенных родителей.  
 
Каким же должно быть идеальное воспитание? Начиная разговор об этом в диалоге Законы Афинянин, выражая мысли самого Платона, еще раз высказывает свое отношение к вожделениям и эмоциям: Согласно моему утверждению, в правильной жизни и не надо стремиться к наслаждениям, и в свою очередь не следует совсем избегать страданий. Надо довольствоваться чем-то средним, о чем я сейчас упомянул, обозначив это как радостное; такое расположение духа все мы, согласно некоему священному откровению, метко приписываем и Богу. Я утверждаю, что тот из нас, кто намерен стать бож6ственным человеком, должен стремиться к подобному состоянию, так, чтобы ни самому не стремиться к одним только удовольствиям, ибо не миновать ему и страданий, ни всем там остальным старикам и юношам, мужчинам и женщинам не позволять стремиться к тому же, а всего меньше по мере сил новорожденному ребенку .  
 
Соблюдая это правило, следует избегать изнеженности малолетних воспитанников. Нужно наказывать ослушавшихся детей, но так, чтобы не задеть их самолюбия. Так как оскорбления могут вызывать сильные негативные эмоции. Обучение же должно быть двояким: тело следует обучить гимнастическому искусству, а душу для развития ее добродетели мусическому. И во всем следует соблюдать простоту и умеренность. "Простота в мусическом искусстве дает уравновешенность души, в области же гимнастики здоровье тела" (Государство).  
 
В мусическое воспитание входят, помимо различных искусств, также и мифы, и сказки. В идеальном государстве, по мнению Платона, следует добиваться того, чтобы первые мифы услышанные детьми, вели к добродетели. Недопустимы "вредные сочинения", зарождающие сомнения в истинности устоев и религии идеального общества.  
 
Рассуждая об мусическом воспитании Платон подвергает резкой критике самые разнообразные виды искусств. За то, что они стремятся вызывать те или иные чувства. Такое искусство он называет подражательным, и призывает исключить его, насколько это возможно, из жизни. Литература, музыка и танцы должны способствовать развитию в гражданах правильного, с точки зрения Платона, миропонимания. И поэтому подлежат тщательной цензуре. Такое "реакционное" отношение к искусствам вызывает либо непонимание, либо яростное неприятие со стороны исследователей. Однако, многие художники и поэты неоднократно указывали на то, что подлинное искусство зависит от того как, а не что отображается в том или ином произведении. Так О.Ренуар, например, говорил о том, что он завидует ремесленнику, который всю жизнь может рисовать одну и ту же сцену или предмет. От него не ждут выражения каких-то идей или чувств, и поэтому он может целиком отдаться живописи - еле уловимой игре линии и цвета. Исходя из этих соображений никакая цензура не может запретить подлинное искусство.  
 
С малых лет граждан платоновского общества должны учить военному делу. Тогда же из них отбирают будущих страж. "Отбирать людей в воины, - говорит Платон, - следует умело. Главное - разглядеть есть ли в душе человека яростный дух, а кроме того, и стремление к мудрости" (Государство). Стражи должны быть "благочестивыми и божественными", насколько это возможно.  
 
Кандидатов же в правители отбирают в возрасте двадцати лет. Отбирают наиболее способных к диалектике, и проводят с ними общий обзор всех наук которые они изучали в детстве. Из всех же наук, Платон, как и следовало ожидать, наиболее важными считает наиболее абстрактные из них. Это в первую очередь арифметика, потом - геометрия и астрономия. Претенденты должны научиться находить общее в частном, поднимаясь от разрозненных чувственных фактов к умопостигаемым истинам. Из них, через десять лет, выбирают наиболее отличившихся, которые упражняются в философии еще пять лет. После чего до пятидесяти лет они трудятся на благо государства, занимая различные должности и посты. Затем их приводят к окончательной цели - "заставить их устремить ввысь свой духовный взор и взглянуть на то самое, что всему дает свет, а увидев благо само по себе, взять его за образец и упорядочить и государство, и частных лиц, а также самих себя - каждого в свой черед - на весь остаток своей жизни. Большую часть времени они станут проводить в философствовании, а когда наступит черед, будут трудиться над гражданским устройством, занимать государственные должности не потому, что это нечто прекрасное, а потому, что так необходимо для государства. Таким образом, они постоянно будут воспитывать людей, подобных им самим, и ставить их стражами государства взамен себя, а сами отойдут на Острова блаженных, чтобы там обитать" (Государство).  
 
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 
Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть «в идеале». При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие - государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат Платона «Государство».  
 
Я считаю, что труд Платона имеет большое теоретическое и практическое значение. Его идеи можно и нужно использовать для развития нашего государства. 
 
Государство Платона было задумано для того, чтобы осуществить его на практике. Это не было так фантастично или невозможно, как могло бы, естественно, показаться. Многие из его предположений, включая те, которые сегодня должно бы считать совершенно неосуществимыми на практике, были фактически реализованы в Спарте. Так почему бы не попробовать реализовать некоторые из его идей в современном мире. 
 
На мой взгляд, многое из того, что говорил Платон, до сих пер еще не потеряло своего интереса и даже значения. Быть может, будущая наука отвергнет его доктрины, но пока, на той ступени, на которой находятся общественные знания в настоящее время, они для нас ценны и заслуживают полного внимания. 
 
Платон был первооткрывателем в сфере философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов. В арсенал последующей истории политических учений вошли многие его теоретические конструкции. Без критического осмысления всего этого невозможны не только сколько-нибудь глубокая ориентация в истории политических учений и современной теории политики, государства, но также и верный подход к политической практике. 
 
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 
 
1. Политология: учебник / под ред. М.А. Василика. - М.: Гардарики, 2006 
 
2. Платон. Избранные сочинения. - М.: Логос, 1994.  
 
3. Платон, “Государство”,собр. сочин., том 3, часть 1, Москва, 1971.  
 
4. Платон, “Законы”, собр. сочин., том 3, часть 2, Москва, 1972. 
 
5. Платон, “Политик”, собр. сочин., том 3, часть 2, Москва 1972. 
 
6. Политология: Учебное пособие/ Под ред. А.С. Тургаева, А.Е Хренова. - СПб.: Питер, 2005.