Автор работы: Пользователь скрыл имя, 12 Сентября 2013 в 19:37, контрольная работа
В средствах же массовой информации и обыденном сознании большинства граждан (прежде всего - немусульман) эта религия представлялась как достаточно примитивное, обращенное в прошлое учение, оправдывающее слепой фанатизм, нетерпимость и ограниченность. Считалось, что ислам не имеет будущего, да и к нынешним условиям мало подходит, поскольку сохраняет свои позиции лишь там, где налицо отсталость, средневековые пережитки, архаичные традиции. К пережиточным институтам причислялся сам ислам, а значит и шариат.
1.Введение. 4
2.Особенности становления и развития мусульманского права. 5
2.1 Переплетение права и религии. 10
2.2Сравнение с каноническим правом. 11
3. Источники права. 13
3.1 Теория источников мусульманского права. 13
3.2 Коран и Сунна. 16
20
4. Характеристика мусульманского права. 21
4.1 Преступления и наказания. 22
4.2 Судебный процесс. 24
5. Заключение. 26
6. Список использованной литературы. 28
3.2 Коран и Сунна.
Основой мусульманского права, как
и всей мусульманской цивилизации,
является священная книга ислама
— Коран, состоящий из высказываний
Аллаха последнему из его пророков
и посланцев Магомету. Коран — бесспорно,
первый источник мусульманского права.
Между тем очевидно, что содержащиеся
в нем положения юридического характера
явно недостаточны для того, чтобы регламентировать
все отношения, возникающие между мусульманами,
отдельными фундаментальными учреждениями
ислама, которые в Коране даже не упоминаются.
Юридические положения Корана находим
в определенном количестве его строф (мусульманские
юристы называют их «правовыми строфами»).
Мусульманские авторы различают строфы,
которые устанавливают личный статус
(их 70), строфы, касающиеся «гражданского
права» (также 70), строфы уголовно-правового
характера (в количестве 30), строфы, регламентирующие
судебную, процедуру (13), «конституционные»
строфы (10), строфы, касающиеся экономики
и финансов (10), и, наконец, строфы, относящиеся
к «международному праву» (25).
С унна рассказывает о бытии и поведении
пророка, примером которого должны руководствоваться
верующие. Сунна — это сборник адатов,
то есть традиций, касающихся действий
и высказываний Магомета, воспроизведенных
целым рядом посредников'.
Два крупных доктора ислама — Эль-Бокхари
и Мослем — в IX веке нашей эры проделали
кропотливую работу, чтобы выявить действительные
высказывания пророка. Работа, проведенная
ими и рядом других авторов того же периода,
создала солидную основу мусульманской
веры, хотя сегодня вызывает сомнение,
все ли из собранных ими адатов действительно
относятся к Магомету.
Адаты разделяют на аутентичные, хорошие
и слабые. Только адаты, считающиеся аутентичными,
могут служить основой для выработки правовых
норм. Рассматриваемая как вторичный источник
права после Корана, Сунна послужила восприятию
норм обычного права, предшествовавших
появлению ислама.
Иджтихад. Исламские
юристы разработали мусульманское право,
стремясь обосновать решения, вытекающие
из Корана или Сунны. Но они не смогли избежать
абстрактного восприятия феномена права.
Впрочем, их задача состояла не в создании
теории позитивного права, а в систематизации
интеллектуальных методов легитимации
(на основе исламской религии, практики,
более или менее сознательно применявшейся)
поисков таких решений новых ситуаций,
которые не противоречили бы общим принципам,
содержащимся или вытекающим из первоисточников
— Корана и Сунны.
Таким образом, это был метод, в котором
нуждались компетентные лица (фукаха),
поставившие разум на службу религии.
Они создали концепцию иджтихада, что
привело к созданию теории о соотношении
откровения (Коран — Сунна) и человеческого
разума. Применяемые в определенных условиях
коллективные права (иджтихад), предназначенные
для принятия правового решения, приводят
к иджме.
Рассуждения, носящие индивидуальный
характер, возможны только при соблюдении
метода кияс (суждение по аналогии). Только
тогда рассуждение не останется просто
личным мнением (рай), не имеющим юридической
значимости.
Иджма. Ее практическое
значение. Отвергаемая некоторыми
шиитами, иджма считается третьим источником
мусульманского права. По единодушному
мнению докторов права, иджма используется
для углубления и развития легального
толкования божественных источников.
Легитимированная своей связью с Кораном
и Сунной, иджма приобрела силу только
после смерти пророка и при наличии ряда
условий. Иджма может быть четко выраженной
или предполагаемой, но сила последней
во много меньше.
Для того, чтобы норма права была основана
на иджме, необязательно, чтобы масса верующих
признала ее или чтобы эта норма соответствовала
единому чувству всех членов общества.
Иджма не имеет ничего общего с «обычаем»
(орф). Требуемое единство — это единство
компетентных лиц — фукаха. Их единогласное
мнение придает правовому решению силу
закона. Коран, Сунна и иджма — вот три
источника мусульманского права, но это
источники разного плана. Коран и Сунна
— основные источники. Исходя из содержащихся
в них основных положений, доктора ислама
установили нормы фикха. Сегодня только
некоторые крупные ученые обращаются
непосредственно к двум первым источникам.
Причем это обращение ограничено рядом
вопросов, и трудно представить себе, что
новая те-олого-правовая школа может сложиться
в наше время. Однако, именно опираясь
на эти источники, а также на доктрину,
специалисты мусульманского права пытаются
найти ответ для решения современных проблем.
Так обстоит дело, например, при регламентации
вопросов искусственного осеменения или
продажи человеческих органов.
Недавние кодификации, которых становится
все больше в областях, ранее традиционно
регулировавшихся классическим фикхом,
подкрепляют мнение, высказанное Сноук-Юргронье
и упоминаемое Эдуардом Ламбером: «По
удачному выражению Сноук-Юргронье, —
пишет Эдуард Ламбер, — иджма в настоящее
время представляет собой единственную
догматическую основу мусульманского
права. Коран и Сунна — это только его
исторические основы. Современный судья
ищет мотивы для решения не в Коране или
сборниках традиций, а в книгах, в которых
изложены решения, освященные иджмой.
Кади, который попытался бы толковать
своей собственной властью положения
Корана или хотел бы сам оценить возможную
подлинность адатов, совершил бы такой
же противоречащий уважению ортодоксальности
акт, как и верующий католик, который хотел
бы сам установить смысл церковных текстов,
изданных в подтверждение ее до... Этот
третий источник мусульманского права
— иджма — имеет исключительно большое
практическое значение. Только будучи
записанными в иджму, нормы права независимо
от их происхождения подлежат применению».
Рассуждение по аналогии (кияс).
Обязанные толковать закон мусульманские
юристы призывают на помощь рассуждение
(кияс). Таким путем они смогли «сочетать
откровение с разумом человека».
Кияс становится легитимным благодаря
Корану и Сунне. Рассуждение по аналогии
можно рассматривать только как способ
толкования и применения права: мусульманское
право основано на принципе авторитета.
Допуская рассуждение по аналогии, создали
возможность рационального толкования;
но таким образом нельзя создать фундаментальные
нормы, сравнимые по своей природе с системой
традиционных норм, созданной в Х веке.
Мусульманские легисты в этом случае отличны
от юристов общего права, которые, используя
технику различия, создают новые нормы.
Различие во мнении
в отношении других источников. Мусульманская
доктрина не едина в отношении ценности
других источников права, так как с их
помощью можно более свободно использовать aqe (разум)
и za'y (личное мнение), то есть расширяется
выбор применяемых норм права.
Расхождения в оценке этих источников
скорее формальны, так как на практике
все школы опирались на один из этих источников,
например на истихсан' (правовое предпочтение)
— исключение из общего правила в общих
интересах. Но ни обычай, ни судебная практика
не являются источниками права, судебная
практика не связывает судью. Решения
кади, весьма многочисленные, никогда
не рассматривались мусульманскими юристами
в качестве источников права и «их решения
— это только суждения морального плана,
могущие подвергнуться всяческим пересмотрам
в целях улучшения». Формально мусульманские
юристы не числят обычай среди источников
права, но иногда к нему прибегают для
дополнения или уточнения применяемого
принципа права или правовой нормы.
Говоря о теории источников мусульманского
права, можно отметить, что и в этих рамках
было вполне возможно развивать юридическую
науку, но по причинам, связанным с самой
концепцией права ислама, всякая попытка
в этом плане воспринималась с подозрением
и, как правило, осуждалась классическими
юристами. Не допускалось, чтобы личное
мнение стало основой правового решения;
точно так же сама мысль о том, что тот
или иной орган законодательной власти
компетентен регламентировать все сферы
общественной жизни, была отвергнута.
Все же надо подчеркнуть приоритет техники
в фикхе, а иногда и предпочтение, отдаваемое
судье и его решению, когда речь идет о
современных социальных реалиях. Таким
образом, не надо удивляться противоречиям,
существующим между теорией и практикой.
Но в соответствии с теорией никогда не
был сделан вывод о возможности не применять
в отдельных случаях норму права, установленную
фикхом, если она противоречит справедливости
и публичному порядку.
4. Характеристика мусульманского права.
Теория источников мусульманского
права, которую мы изложили, вызывает
ряд соображений.
Тот факт, что наука мусульманского права
сформировалась и стабилизировалась в
глубоком средневековье, объясняет некоторые
черты этого права: архаический характер
ряда институтов, его казуистичность и
отсутствие систематизации.
Наиболее важно, однако, не это. Главное
— глубокая оригинальность мусульманского
права по самой его природе в сравнении
с другими правовыми системами вообще
и с каноническим правом в частности.
Основанное на Коране (книге откровений)
мусульманское право следует рассматривать
как систему, совершенно независимую от
всех других правовых систем, не имеющих
того же источника. Сходство с другими
системами, которое может наблюдаться
в решениях по тому или иному вопросу,
можно объяснить с мусульманской ортодоксальной
точки зрения только простым совпадением.
Ни в коем случае нельзя говорить о каких-то
заимствованиях мусульманским правом
иностранных идей и положений.
Можно, однако, выдвинуть гипотезу о том,
что в определенных обстоятельствах ограниченное
влияние могло быть, что элементы талмудистского
права, канонического права восточной
церкви и персидского права вошли в мусульманское
право в эпоху его формирования, даже если
допустить, что это влияние осуществлено
для очень немногих случаев и что предстоит
еще установить уровень распространения
этого влияния. Корни мусульманского законодательства
и судебной практики ставят перед историком
многочисленные и очень интересные проблемы3.
Влияние мусульманского права на европейские
правовые системы столь незначительно,
что им можно пренебречь.
4.1 Преступления и наказания.
Нормы уголовного права представляли
собой наименее разработанную часть шариата.
Они отличались архаичностью, отражали
сравнительно низкий уровень юридической
техники. Отсутствовало общее понятие
преступления, слабо были разработаны
такие институты, как покушение, соучастие,
смягчающие и отягчающие вину обстоятельства
и т.п.
Еще средневековые мусульманские правоведы
разделили все преступления на три группы.
Первую из них составляли преступления,
которые восходили, согласно мусульманской
доктрине, к указаниям самого Мухаммеда.
Они трактовались как посягательства
на "права Аллаха" и не допускали
прощения. Сюда относилось прежде всего
отступничество от ислама, каравшееся
смертной казнью. Столь же сурово карались
наиболее дерзкие преступления против
порядка управления — бунт и сопротивление
государственным властям К этой же группе
преступлений, объявленных тяжким религиозным
грехом, относились кражи, употребление
спиртных напитков, прелюбодеяние, а также
ложное обвинение в прелюбодеянии.
Вторую группу преступлений составляли
противоправные действия, которые рассматривались
как посягательства не на права всей мусульманской
общины, а на права отдельных лиц. Нормы,
регулирующие их, восходили к обычаям
родоплеменного строя, сохраняли следы
непосредственной расправы потерпевшего
с обидчиком. Так, умышленное убийство
или смертельное ранение влекли за собой
кровную месть со стороны родственников
убитого. В шариате, правда, уже предусматривалась
возможность замены кровной мести денежным
выкупом, если родственники убитого прощали
убийцу. За неумышленное убийство устанавливался
выкуп, который сопровождался двухмесячным
постом и отпуском на волю раба-мусульманина.
Для других преступлений данной группы,
в частности за телесные повреждения,
ответственность также возникала по принципу
возмездия, т.е. талиона. Этот принцип отчетливо
закрепляется в Коране, где предписано:
"душа — за душу, и око — за око, и нос
— за нос, и ухо — за ухо, и зуб — за зуб,
и раны — отмщение".
Наконец, третью группу преступлений составляли
действия, которые не рассматривались
как наказуемые в период становления халифата,
а поэтому не упоминались в основных источниках
шариата. С развитием правовой доктрины
и стремлением имущей верхушки укрепить
сложившийся общественный порядок начинают
рассматриваться как уголовные преступления
и наказываться в судебном порядке такие
Действия, как неуплата закята, несоблюдение
поста, легкие телесные повреждения, оскорбления,
хулиганство, обвешивание и мошенничество,
взяточничество, растрата государственных
средств, азартные игры и т.п. Мера наказания
по таким делам зависела от мнения, высказываемого
муджтахидами, и от усмотрения отдельных
судей.
Наказания по мусульманскому праву отразили
как архаичные и догосударственные способы
возмездия, так и достаточно разработанные
меры целенаправленной уголовно-правовой
репрессии.
Преступления первой и второй группы влекли
за собой строго фиксированные и суровые
наказания (хадд и кисас). Наказания за
преступления, относящиеся к третьей группе
(тазир), отличались большим разнообразием
и гибкостью (от 4 до 11 видов таких наказаний),
но также имели ярко выраженный карательный
характер. Как отмечалось выше, шариат
допускал и тем самым узаконивал кровную
месть (в несколько ограниченных по сравнению
с доисламским периодом размерах), талион,
а также выкуп в вещах или деньгах (до 100
верблюдов или 1 тыс. динаров золота) как
компенсацию потерпевшему или его родственникам,
если они отказывались от своего права
на кровную месть.
В шариате предусматривались типичные
для средневековья жестокие и устрашающие
наказания. Так, смертная казнь, назначавшаяся
по целому ряду преступлений, обычно совершалась
публично (путем повешения или четвертования),
а затем тело казненного выставлялось
на всеобщее поругание. Применялись и
такие виды казни, как утопление и закапывание
заживо. Широко использовались также членовредительские
и телесные наказания — отсечение пальцев,
рук и ног, бичевание, битье камнями и т.п.
Тюремное заключение в Арабском халифате
применялось обычно для содержания преступников
до суда, но постепенно стало использоваться
и как мера наказания, причем в отдельных
случаях назначалось пожизненное заточение.
Лишение свободы выражалось также и в
домашнем заключении или в помещении в
мечеть. Мусульманское право знало также
имущественные санкции (конфискации, штрафы
и т.п.) и позорящие наказания — бритье
бороды, лишение права носить чалму, публичное
осуждение и т.д., а также ссылку и высылку
(за мелкие преступления):
4.2 Судебный процесс.
Процесс по мусульманскому праву носил,
как правило, обвинительный характер
Дела возбуждались не от имени государственных
органов, а заинтересованными лицами
(за исключением преступлений, направленных
против государственной власти). Различия
между уголовными и гражданскими делами
(в самом судебном процессуальном порядке)
практически отсутствовали. Судебные
дела рассматривались публично, обычно
в мечети, где могли присутствовать все
желающие. Стороны должны были сами вести
дело, не прибегая к помощи адвокатов.
Процесс проходил устно, письменное делопроизводство
не применялось, хотя со времени правления
Абассидов по гражданским делам составлялись
судебные протоколы. Основными доказательствами
были признания сторон, показания свидетелей,
клятвы. Дело должно было решаться на одном
заседании и не могло откладываться на
следующий день По существу процесс в
суде превращался в своеобразное состязание
сторон, где, естественно, богатый и бедный
не были в равном положении. При вынесении
решения судья, за исключением сравнительно
небольшой категории дел, обладал большой,
свободой усмотрения, что давало ему возможность
руководствоваться личными симпатиями
и учитывать социальное положение сторон.
Особенностью процессуального права шариата
было то, что судебное решение не рассматривалось
как окончательное и бесповоротное. В
случае установления новых фактов и обстоятельств
по рассмотренному ранее делу судья мог
пересмотреть свое собственное решение.
Это открывало простор для злоупотреблений
и произвола.
При оценке доказательств в суде господствовал
формализм Так, полным доказательством
по делу считались показания двух достойных
доверия свидетелей-мусульман. Показания
женщин рассматривались как половинные
доказательства. При отсутствии достоверных
или убедительных доказательств применялась
клятва, которую обычно должен был произнести
ответчик или обвиняемый Клятва, произнесенная
по особой торжественной форме и с ссылкой
на Аллаха, принималась как веское доказательство
в судебном процессе. Она освобождала
обвиняемого от ответственности или по
крайней мере смягчала наказание (например,
при обвинении в умышленном убийстве)
Признание обвиняемого, если оно было
сделано совершеннолетним, вменяемым,
не под влиянием принуждения, рассматривалось
в качестве доказательства, достаточного
для вынесения решения суда.
5. Заключение.
В заключение я хотел бы сделать
вывод. Наиболее важным является неразрывная
связь шариата с исламом. Шариат
не может существовать без ислама,
как и ислам не может существовать
без шариата, и именно это единство
заставляет миллионы людей-мусульман
беспрекословно выполнять предписанные
им нормы, порою далеко не соответствующие
таким общеизвестным принципам
как гуманизм, нравственность, сострадание.
Я не хочу сказать, что шариат весь
состоит из таких норм, но многие
правовые институты в нем существующие
требуют кардинального
6. Список использованной литературы.