Зарождение идеи правового государства в античное время

 

 

Министерство образования  и науки Российской Федерации

                    ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ

ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО  ОБРАЗОВАНИЯ   «ОРЕНБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

 

Юридический факультет

 

Кафедра теории государства и права и конституционного права

Зарождение  идеи правового государства в античное время

 

                                   

 

 

 

 

 

Проверила

    доцент, к. юр. наук, зав. каф.  ТГ и П

                         Воронина И. А.

                                              «___»____________2012 г.

 

Выполнил

                                   Студент гр. 12-ЮР(б)-1

                               Верёвкина Т.А.

                                                                    «___»____________2012 г.

                                               

 

 

 

 

 

Оренбург 2012

 

 

Содержание

Введение. 3

Аспекты античного  влияния. 4

Мудрецы Древней  Греции. 5

Подход к  политико-правовым явлениям софистов. Развитие идеи господства законов Сократом и Платоном. 7

Концепция правления  разумных законов Аристотеля. 8

Смешанное правление  в разработке Полибия. 10

Заключение. 12

Литература. 13

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

   Идея правового государства не является порождением лишь нынешних обществ. Идея утверждения права, господства закона в общественной жизни имеет очень древнее происхождение. В юридической литературе выделяются, как правило, четыре этапа в развитии учения о правовом государстве.  Идея правового государства своими корнями уходит в античное общество. Государство как организация публично-властной силы, основанной на законе, явилось как бы прототипом правового государства. Идеи о взаимосвязи права и государства, закона и политики античных мыслителей оказали заметное влияние на становление и развитие учений о правах и свободах личности, разделении властей, конституционализме в эпоху Нового времени. Новое юридическое мировоззрение требовало новых представлений о свободе и достоинстве личности путем их утверждения посредством права. Обеспечение политической свободы личности возможно только на основе правовой организации и деятельности системы законодательной, исполнительной и судебной властей.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Аспекты античного влияния.

Различные аспекты античного  влияния на последующую теорию правового  государства группируются вокруг тематики правового опосредования и оформления политических отношений. Эта тематика включает в себя, прежде всего, такие аспекты, как справедливость устройства полиса (античного города-государства), его власти и его законов, разумное распределение полномочий между различными органами государства, различение правильных и неправильных форм правления, определяющая роль закона в полисной жизни при определении взаимоотношений государства и гражданина, значение законности как критерия классификации и характеристики различных форм правления и т.д. Уже в глубокой древности зарождается идея необходимости соответствия действий власти требованиям справедливости. В дальнейшем процессе углубления представлений о праве и государстве довольно рано сформировалась идея о разумности и справедливости такой политической формы общественной жизни людей, при которой право благодаря признанию и поддержке публичной власти становится общеобязательным законом, а публично-властная сила (с ее возможностями насилия и т.д.), признающая право, упорядоченная и, следовательно, ограниченная и оправданная им одновременно, — справедливой (т.е. соответствующей праву) государственной властью. Символическим выражением подобных представлений стал образ богини правосудия, олицетворяющей единение силы и права и справедливость правопорядка, в равной мере обязательного для всех. Во многих древнегреческих мифах отчетливо присутствует возводимая к богам идея справедливого устройства полисной жизни людей. В своих поэмах Гомер противопоставляет справедливость (Дике) как принцип общения силе и насилию в человеческих взаимоотношениях. Гёсиод восхваляет Эвномию (Благозаконие), которая, согласно мифу, является сестрой Дике и дочерью верховного и совершенного бога Зевса и богини Фемиды (персонификации вечного естественно-божественного порядка). Эвномия (Благозаконие) тем самым олицетворяет божественное по своим истокам начало законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного порядка. В дальнейшем слово "эвномия" (благозаконие) заметно десакрализировалось и стало одним из ключевых понятий для характеристики полисного правления, основанного на хороших, справедливых законах. В плане антитезы "право (справедливость) — насилие" заслуживает упоминания и резкая критика Гесиодом устоев грядущего "железного века", когда по его словам: "Правду заменит кулак... Где сила, там и будет право" (Гесиод. Труды и дни, 174—193).

Мудрецы Древней Греции.

Основополагающее значение господства законов в полисных делах  настойчиво подчеркивали и многие из "семи мудрецов" Древней Греции. Некоторые из них, будучи правителями  или законодателями, приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, согласно Бианту, Хилону, Питтаку, Солону и другим древнегреческим мудрецам, — существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана. "Повинуйся законам", — призывал спартанец Хилон, автор знаменитого афоризма "Познай самого себя", начертанного на храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в истории древнегреческой мысли. Лучшим полисом Хилон считал тот, где граждане слушаются законов более, чем ораторов и демагогов. Одним из "семи мудрецов" был Солон (ок. 638—559 гг. до н.э.) — знаменитый афинский реформатор, государственный деятель и законодатель. Глубокой политико-правовой мудростью отмечен его афоризм "Ничего сверх меры", который тоже был записан на храме в Дельфах. Именно с законодательных реформ Солона, по оценке Аристотеля, в Афинах "началась демократия". Конституционное по своему существу законодательство Солона было пронизано идеей компромисса правопритязаний борющихся сторон, интересов знати и демоса, имущих и неимущих. Кстати говоря, эта сознательно проводившаяся Солоном идея законодательного закрепления компромисса между борющимися силами и достижения таким путем гражданского мира весьма характерна и для последующего зрелого конституционализма Нового времени как фундамента правовой государственности. В плане идей правового закона и правового государства представляет большой интерес положение Солона о том, что свои реформы он провел с помощью "власти закона", соединив силу с правом. Помимо глубокой характеристики власти закона как сочетания силы (имеется в виду — официальной государственной силы) с правом в приведенном положении Солона отчетливо присутствует также и проницательная мысль о том, что преобразования в государстве следует проводить именно легальным путем, на основе официального и всеобщего закона. Отмеченная государственно-правовая идея древних о единении силы и права была однозначно направлена против представлений о том, будто сила рождает право, сильный всегда прав и т.д. Справедливость, право, закон традиционно считались древними греками божественными установлениями, необходимыми атрибутами космических и земных порядков, антиподами насилия, произвола, хаоса.  

И говоря сегодня о законопослушности  древних, их высоком почтении к закону и законности, не надо забывать, что  имелись в виду священные традиции, надлежаще устанавливаемые, разумные и справедливые (мы бы сказали —  правовые) законы, а не произвольный диктат силы. Такое отношение к  законам присутствует, например, и  в той гражданской присяге, которую  приносили молодые жители Афин при  достижении совершеннолетия (18 лет). В  этой присяге были, в частности, следующие  слова: "И я буду слушаться властей, постоянно существующих, и повиноваться установленным законам, а также  тем новым, которые установит  согласно народ. И если кто-нибудь будет отменять законы или не повиноваться им, я не допущу этого, но буду защищать их и один, и вместе со всеми". Последующее развитие древнегреческой политико-правовой мысли сопровождается дальнейшим углублением светских, теоретических воззрений о взаимосвязях права и государства, о формах и механизме правового опосредования политико-властных отношений. 

  С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских (разумных) основах в VI—V вв. до н.э. выступили Пифагор и пифагорейцы. Эта глубокая идея легла в основу целого ряда последующих представлений об определяющей роли философского разума и истинного знания для установления идеального строя и совершенного правления. Для самих пифагорейцев идеалом был полис, где господствуют справедливые законы. Идею единства полиса и законов развивал Гераклит. Имея в виду божественную, разумную и справедливую природу полиса и закона, их необходимую взаимосвязь, Гераклит подчеркивал, что "народ должен сражаться за закон, как за свои стены" . Как "общее дело" членов полиса трактовал государство Демокрит. При этом он считал искусство управления государством (полисом) "наивысшим из искусств". "Государственные дела, — писал он, — надо считать много более важными, чем все прочие; каждый должен стараться, чтобы государство было благоустроено, не добиваясь больших почестей, чем ему приличествует, и не захватывая большей власти, чем это полезно для общего дела.

И государство, идущее по верному  пути, — величайшая опора. И в  этом заключается все: когда оно  в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет, все гибнет". Демокрит отвергал деспотическую власть и выступал за демократический полис со свободой граждан. "Бедность в демократии, — подчеркивал он, — настолько же предпочтительнее так называемого благополучия, насколько свобода лучше рабства".

 

 

Подход к политико-правовым явлениям софистов. Развитие идеи господства законов  Сократом и Платоном.

Светский, человеческий подход к политико-правовым явлениям в V—IV вв. до н.э. был основательно развит софистами (Протагором, Гиппием, Антифонтом и др.), которые в отличие от своих предшественников стали уделять заметное внимание месту и роли индивида в политической жизни, субъективному началу в политике, естественным правам человека в их соотношении с полисным законодательством, социальной трактовке власти и закона как формам выражения интересов различных слоев и групп общества. Известное положение софиста Протагора (ок. 481—411 гг. до н.э.) — "Мера всех вещей — человек" Платон. Теэтет, — знаменовало собой поворот к человеческому измерению мира, включая и политико-правовые отношения, к постижению активно-человеческого, творческого начала во всех сферах жизни. Идею господства законов в полисе развивали Сократ и Платон. В своей последней работе "Законы" Платон принципиально противопоставляет друг другу два вида государства: один, где все зависит от правителей, другой — где и над правителями стоят законы. Выступая за государство законности, Платон писал: "Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги". Было бы, конечно, неверно отождествлять платоновское государство законности с правовым государством. Но наряду с различиями между ними есть и определенное сходство: говоря о законах, Платон в духе своих естественно-правовых воззрений имеет в виду не всякое обязательное установление власти, а лишь разумные и справедливые общеобязательные правила, "определения разума". Существенная черта такого закона, да и самого государства, по оценке Платона, — выражение и защита ими общего интереса. Без этого, согласно Платону, нет ни закона, ни государства, ни справедливости, а имеет место лишь злоупотребление эти ми понятиями в условиях насилия, политических распрей и господства интересов узкой группы лиц. "Мы признаем, — подчеркивал Платон, — что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях и то, что считается там справедливостью, носит вотще это имя". Это проницательное суждение античного философа мог бы повторить и современный сторонник правового государства и правового закона.

 

 

 

 

 

 

 

Концепция правления разумных законов  Аристотеля.

 Концепцию правления разумных законов с естественно-правовых позиций обосновывал и Аристотель (384—322 гг. до н.э.). "Итак, — писал он, — кто требует, чтобы закон властвовал, требует, кажется, того, чтобы властвовало только божество и разум, а кто требует, чтобы властвовал человек, привносит в это свое требование своего рода животный элемент, ибо страстность есть нечто животное, да и гнев совращает с истинного пути правителей, хотя бы они и были наилучшими людьми; напротив, закон — это уравновешенный разум" (Аристотель). Там, где отсутствует власть закона, там, подчеркивает он, нет места и какой-либо форме государственного (полисного) строя. В трактовке Аристотеля различные формы политического (государственного) устройства — в силу именно своей политичности — соответствуют принципу справедливости и идее права, т.е., иначе говоря, носят правовой характер. "Итак, ясно, — пишет Аристотель, — что только те формы государственного строя, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно принципу абсолютной справедливости, правильными; те же формы, при которых имеется в виду только личное благо правителей, все ошибочны и представляют отклонения от правильных; они основаны на деспотическом принципе, а государство есть общение свободных людей". Такая принципиальная общность и предметно-смысловое единство политических и правовых форм, противопоставляемых деспотизму, дают основание говорить о наличии в учении Аристотеля правовой концепции государства. В целом разрабатывавшаяся Аристотелем политическая наука опиралась на естественно-правовую трактовку всех основных проблем полисной жизни (законов и институтов полиса, свободы его членов, справедливости в их взаимоотношениях и т.д.). Естественно-правовой смысл имеет и знаменитое положение Аристотеля о том, что "человек, по природе своей, — существо политическое" (Аристотель). В контексте его правового учения о политике (о полисе, о государстве, о законах) это положение по существу означает также, что человек, по природе своей, — существо правовое, "так как право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения" (Аристотель). На современном языке можно сказать, что в учении Аристотеля политичность и юриличность (правовой характер) государства — это одно и то же, так что его политическая наука, представлявшая собой естественно-правовое учение о государстве и законе, содержит в себе исходные идеи правового закона и правовой государственности. Существенным достижением древнегреческих мыслителей (Платона, Аристотеля, а затем и Полибия) в этом плане было учение о смешанном правлении как лучшей форме государства. Так, у Аристотеля этой лучшей формой государства является полития, которая является надлежащим сочетанием ("смешением") принципов демократии и олигархии. При этом Аристотель во многом следует за Платоном, который характеризовал второе по достоинству государство, об рисованное в "Законах", как смешанное правление — "среди ну между монархическим и демократическим устройством: государственное устройство вообще должно всегда придерживаться средины". Разделяя саму идею Платона о преимуществах смешанного правления, Аристотель вместе с тем замечает, что в платоновской концепции совершенного государства речь в действительности идет о сочетании демократического элемента с элементом олигархическим, а не с монархическим. По существу аристотелевская полития является теоретической конструкцией политической (и вместе с тем — правовой) формы властвования вообще. В этом плане она служит как бы эталоном для эмпирически существующих государственных форм и критерием для определения меры их политичности или не политичности (деспотичности, отклонения от требований права, норм политической справедливости). Полития конструируется Аристотелем с учетом основных максим его этического и политического учения. Полития — "средняя" форма государства, и "средний" элемент в ней до минирует во всем: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний класс. "Государство, состоящее из "средних" людей, будет иметь и наилуч ший государственный строй". Величайшим благом для государства Аристотель считает наличие у граждан собственности средней, но достаточной. Многочисленный средний элемент нейтрализует, по мысли Аристотеля, опасность раскола населения на борющиеся партии и ослабляет партийные распри и раздоры. В политик, по мысли Аристотеля, средний элемент должен преобладать над крайними элементами или во всяком случае быть сильнее каждого из них в отдельности. Верховная власть должна находиться в руках большинства, а не меньшинства, а число сторонников данного строя должно превышать число его противников в общей массе свободного населения. В политии, как впрочем и в олигархии и демократии, законодатель должен ориентироваться на "средний" элемент данной формы государственного строя. Возможно лучшая при данных обстоятельствах организация государственного строя зависит, по мысли Аристотеля, от надлежащей комбинации различных условий формирования и приемов функционирования трех основных его элементов. Во всяком государстве, отмечал Аристотель, имеется три элемента: первый — законосовещательный орган о делах государства, второй — магистратуры, третий — судебные органы. Эти три элемента, по его оценке, составляют основу каждого государства, так что само различие государственного строя обусловлено различной организацией каждого из этих элементов.