ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………………………………………..2
1. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ
В ДРЕВНЕЙШИХ ПАМЯТНИКАХ КУЛЬТУРЫ ЭЛЛАДЫ:
ГОМЕР («ИЛИАДА» И «ОДИССЕЯ»), ГЕСИОД («ТРУДЫ
И ДНИ», «ТЕОГОНИЯ»), АРХИЛОХ…………………………………………………………………………………………………….……4
2. ПЕРВЫЕ ФОРМЫ ЕСТЕСТВЕННО-ПРАВОВОЙ
ТЕОРИИ: СОФИСТЫ И СТОИКИ…………………………………………………………………………………………………………….6
3. УТОПИЧЕСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ
ИДЕАЛ ПЛАТОНА. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ОБРАЗАМИ
ИДЕАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА В ДИАЛОГАХ ПЛАТОНА
«ГОСУДАРСТВО» И «ЗАКОНЫ»…………………………….….10
4. ПОЛИБИЙ: УЧЕНИЕ О КРУГОВОРОТЕ
ГОСУДАРСТВЕННЫХ ФОРМ. ИДЕАЛЬНОЕ ПРАВЛЕНИЕ
КАК СМЕШАННАЯ ФОРМА: АРХАИЧЕСКИЕ КОРНИ
ДАННОГО УЧЕНИЯ……………………………………………….….14
ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………….18
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ…………………………………………………....….19
ВВЕДЕНИЕ
История политических
учений насчитывает много веков. Возникновение
политической мысли в истории цивилизации
неразрывно связано со становлением государства
как особой формы организации власти.
На заре своего развития политическое
научное знание складывалось из элементов
философских теорий.
Примерно с середины
первого тысячелетия до нашей эры берет
начало активный процесс рационализации
политической мысли. Наряду с господствующими
мифологическими представлениями о власти
начинают формироваться такие системы
взглядов, в которых все больше и больше
утверждаются научные методы и приемы
объяснения политического мира. Наивысшего
развития в Древнем мире политическая
мысль достигла в Греции. Развитие древнегреческой
политико-правовой мысли охватывает длительный
период (более тысячи лет — с конца VII в.
до н. э. до VI в. н. э.).
Важнейшими для политической
классики Древнего мира были вопросы о
том, кто и как должен управлять государством,
каким должно быть устройство государства.
Выдающиеся умы человечества пытались
«расшифровать» «закодированные» в мифах
отношения между господством и подчинением,
порядком и хаосом, человеком и обществом,
обществом и природой. Во время Античности
реальной основой для построения политических
концепций является полис (город-государство),
в котором не было четкого разделения
функций и элементов государства и общества.
Этот этап развития политики принято называть
государственно-центрическим, т.к. для
него характерен взгляд на политику, прежде
всего, как на сферу государственных отношений.
В Античности политическая
наука – наука о высшем благе человека
и государства, о наилучшем государственном
устройстве. Её объектами являются прекрасное
и справедливое, которые достижимы лишь
в разумно устроенном государстве. Политическая
наука призвана научить людей красиво
и справедливо совместно проживать в обществе,
взаимодействовать в едином государстве.
Отсюда видно, что первые теоретические
концепции политики имеют философско-этический
характер. Их авторы практически отождествляют
политическое с общественным и используют
для характеристики политики этические
и эстетические категории. Поэтому этот
этап называется еще и философско-этическим
этапом.
Характерные черты
политических учений Древней Греции: постепенное
освобождение политических взглядов от
мифологической формы; становление их
как относительно самостоятельной части
философии; всесторонний анализ устройства
государства, классификация его форм;
поиск и определение идеальной формы правления.
ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ
В ДРЕВНЕЙШИХ ПАМЯТНИКАХ КУЛЬТУРЫ ЭЛЛАДЫ:
ГОМЕР («ИЛИАДА» И «ОДИССЕЯ»), ГЕСИОД («ТРУДЫ
И ДНИ», «ТЕОГОНИЯ»), АРХИЛОХ.
Древние мифы в поэмах Гомера
и Гесиода теряют свой сакральный характер
и начинают подвергаться этической и политико-правовой
интерпретации: Так, в поэмах Гомера (VIII в.
до н.э., а описываемые в "Илиаде" и
"Одиссее" события относятся к XIII в.
до н.э.), на которых воспитывалась в дальнейшем
вся Эллада, Зевс в нравственно-правовом
отношении выступает как верховный борец
за всеобщую справедливость (дике), сурово
карающий тех, кто творит цасилие и неправый
суд.
Попрание справедливости (дике)
- не просто антиобщественный, но прежде
всего антибожественный акт, чреватый
божьей карой (Гомер, "Илиада", XVI).
Употребляемые. Гомером "дике"
(справедливость) и "темис" (обычай,
право, справедливость) весьма существенен
для характеристики правопонимания в
ту героическую эпоху греческого строя
(конец II - начала Iтысячелетия до н.э.), которое
принято называть гомеровским обществом",
"гомеровской Грецией".
Ввиду отсутствия государства
как особой организации классового господства
"гомеровское общество", естественно,
не знает и права в значении государственного
законодательства, но оно знает право
в смысле обычая и справедливости (темис),
знает принцип политической и правовой
справедливости (дике). Право и справедливость,
хотя и тесно связаны в представлении
греков "гомеровского общества",
однако различаются в толковании. Справедливость (дике) -
безусловная основа и принцип права как
сложившегося обычая, обычного права (темис);
обычное же право (темис) есть известная
конкретизация вечной справедливости
(дике), бе присутствие, проявление и соблюдение
в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях
самих Богов. "Хотя установления обычного
права не были еще записаны, - замечает
Т.В. Блаватская, - однако повиновение этим
правилам было неукоснительным. У ахеян,
судя по эпосу, было сильно развито представление
о законе, связанное с понятием справедливых
и несправедливых деяний".
Если темис - это основанный
на справедливости (дике) обычай, обычноеправо,
то причитающаяся каждому (Богу или человеку)
по справедливости и обычаю честь передается
Гомером с помощью слова тиме.
По Гесиоду право занимает свое
незыблемое место в божественном устройстве
мира. Рано или поздно наказание восстанавливает
необходимое равновесие там, где человеческая
спесь (гибрис) перешла границы правомерного.
Божественное наказание - это уже не чума
или неурожай, как полагал Гесиод, а нечто,
имманентное социальному порядку, его
расстройство, вызываемое всяким нарушением
права.
ПЕРВЫЕ ФОРМЫ ЕСТЕСТВЕННО-ПРАВОВОЙ
ТЕОРИИ: СОФИСТЫ И СТОИКИ.
Среди греческих политических
мыслителей V-IVвв. до н.э. наиболее демократических
взглядов придерживались некоторые "старшие",
т.е. жившие ранее софисты, виднейшим представителем
которых был Протагор. Выражая политические
интересы торговых кругов, стремившихся
опереться на широкие слои свободного
населения, софисты, как и другие представители
демократического направления политической
идеологии Древней Греции, понимали демократию
ограниченно, по-рабовладельчески, исключая
из ее понятия рабов, а иногда и некоторые
категории свободного населения.
Демократические стремления
Протагора в политической области находят
свое выражение в мифе о Прометее, переданном
в произведении Платона "Протагор".
В той части мифа о Прометее, в которой
находят отражение политические взгляды
Протагора, он рисует картину догосударственного
состояния, где отсутствует какой бы то
ни бы по порядок, где люди беспомощны,
а их жизнь беззащитна. Желая спасти род
людской от самоуничтожения, Зевс посылает
Гермеса дать людям "стыд и правду"
с тем, чтобы упорядочить их жизнь и связать
их узами "стыда и правды", приобщив
тем самым людей к политическому искусству, к
умению жить в рамках определенных правил
и запретов.
Позиция софиста Фрасимаха по
существу своему направлена не на оправдание
какой-то одной определенной формы власти
(например, правления рабовладельческой
знати, как это ему нередко приписывают)
или критику другой (например, демократии).
Ведь во всех формах государства, по его
представлениям, дело обстоит одинаково,
и понятие "сильнейшие" одинаково
характеризует правителей всех форм. Сущность
фрасимаховской концепции состоит в теоретической
фиксации того фактического положения
дел, при котором во всех существующих
формах государства именно сила является
основой и властвования, и законодательства,
и сознательного нравственного камуфляжа.
Нравственные основы политики
отвергал и софист Пол Агригентский (конец V -
начало IV в. до н.э.), ученик Горгия. Его интересовал
прежде всего опыт практической политики,
эмпирическая реальность государственной
жизни.
Пол восхвалял риторику как
важное средство достижения господства
над людьми. Ораторы, по его словам, "словно
тираны", добиваются в полисе всего,
чего хотят. Поскольку в отношениях между
людьми все равно нет справедливости,
то лучше, говорит Пол, самому творить
несправедливость, реализуя свои желания
и цели, чем терпеть несправедливость от
других. Лучше быть тираном, чем жертвой.
И с этих позиций он, в принципе, оправдывает
произвол тирана -"свободу делать в
городе, что сочтешь нужным, - убивать,
отправлять в изгнание, - одним словом,
поступать, как тебе вздумается" (Платон,
Горгий).
В качестве ярого властолюбца
и сторонника политического правления
"лучших" выведен в диалоге Платона
"Горгий" (481-527) молодой афинский аристократ
Калликл.
По Платону Калликл в духе софистов
противопоставляет естественное право
позитивным законам и общепринятым обычаям.
"По-моему, - говорит он, -' законы как
раз и устанавливают слабосильные, а их
большинство. Ради себя и собственной
выгоды устанавливают они законы, расточая
и похвалы, и порицания" (Платон, Горгий).
Те, кто составляет большинство, только
по своей ничтожности довольствуются
долей, равной для всех. Боясь возвышения
сильных и стремясь их запугать, большинство
возводит свои взгляды в обычай, считающий
несправедливым и постыдным стремление
подняться над толпой.
По природе же, считает Калликл,
справедливо то, что лучший выше худшего
и сильный выше слабого. Повсюду (среди
животных, людей, государств и народов)
природный признак справедливости, по
его мнению, таков сильный повелевает
слабым и стоит- выше слабого.
Близки к представлениям софистов
и взгляды Крития (450-403 гг. до н.э.), одного
из вождей правления "тридцати тиранов"
(404-403 гг. до н.э ) N Софист Ликофрон, согласно
сообщению Аристотеля, характеризовал
государственное общение как результат
договора людей между собой о взаимном
союзе. "Да и закон в таком случае оказывается
простым договором или, как говорил софист
Ликофрон, просто гарантией личных прав,
сделать же граждан добрыми и справедливыми
он не в силах" (Аристотель, Политика).
Судя по всему, "личные права"
человека Ликофрон считал тем неотчуждаемым
естественным правом, для гарантирования
которого, по его договорной теории, и
было заключено людьми соглашение о создании
государственной общности. В основе этой
концепции лежит представление о естественном
равенстве людей (и равенстве их "личных
прав"). Отрицая неравенство людей по
природе, Ликофрон расценивал благородстве!
происхождения как "пустой звук".
Другой софист младшего поколения Алкидам
Элейский (первая половина IVв.), ученик
Горгия, развивал мысль о том, что люди
все равны, включая также и рабов. Ему приписываются
следующие знаменательные слова: "Божество
создало всех свободными, а природа никого
не сотворила рабом".
Софистика - многоликое явление.
Воодушевленные великим пафосом автономии
человека, провозглашенного началом и
мерилом всего, софисты, можно сказать,
перепробовали почти все возможные версии
очеловечивания религиозных, нравственных,
политических и правовых явлений, их интерпретации
с точки зрения человеческого смысла,
их происхождения и функционирования.
Они были первыми светскими теоретиками
политики, государства и права и оказали
огромное влияние на всю последующую (и
не только античную) политико-правовую
мысль. Их теоретические представления
(и в первую очередь различные варианты
соотношения природы и закона, естественного
и искусственного в сфере государственно-правовых
явлений, силы и права, нравственности
и политики) в различных модификациях
использовались политическими мыслителями
античности, Средневековья и Нового времени.
Современные сторонники концепций
юридико-позитивистского или естественно-правового
толка, приверженцы сведения права к силе
или защитники неотчуждаемых прав личности
и т.п., имеют в лице софистов своих античных
предшественников.
На рубеже IV и III вв. до н.э. В Греции
зарождается стоическая школа, достигшая
своего расцвета значительно позже (уже
на римской почве). Основоположник стоицизма Зенон,
(336-264) и его виднейший последователь Хризипп
(280-205) учили, что в мире существует строгая
необходимость и что люди, как и все живые
существа, бессильны перед ее лицом. Поэтому
мудрый человек, понимая бессмысленность
своего вмешательства в происходящие
вокруг него события, примиряется с действительностью,
какой бы тяжелой для него она ни была.
В противоположность эпикурейцам
стоическая философия считала государство
и право не делом рук человека, а результатом
действия естественных, природных сил.
В государстве и праве находит (по учению
стоиков) свое воплощение господствующий
в мире божественный разум.
Следует отметить, что политические
и правовые воззрения стоиков имеют, в
целом, менее созерцательный характер,
нежели их общефилософские взгляды. Входя
в противоречие со своим учением о предопределенности
всего мирового порядка, стоики считали
необходимым активно участвовать в политической
жизни, критиковали действующее право,
доказывая его несоответствие естественному
закону и т.д.
УТОПИЧЕСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ
ИДЕАЛ ПЛАТОНА. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ОБРАЗАМИ
ИДЕАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА В ДИАЛОГАХ ПЛАТОНА
«ГОСУДАРСТВО» И «ЗАКОНЫ».
Исходная точка поисков Платона
наилучшей формы правления заключается
в убеждении, что афинская демократия
- это неудачная попытка. Да он и не стремится
доказать последнее, он не ищет причин провала.
Незыблемость рабства является основной
причиной неудачи. Платон принимал ее во
внимание' отказываясь уяснить причину,
он не может найти и "лекарство". Его
поиски, идущие по неверному пути с самого
начала, представляют тем не менее огромный
интерес, так как философ с исключительной
силой воображения стремится осуществить
обновление государства, перевоспитание
граждан, осуществить начинание, которое
в конечном счете превратится в попытку
"оздоровить" человеческие души.
И эта попытка, предпринятая под определенным
углом зрения, сопутствовала человечеству
на длинном отрезке его пути.
"Государство" - это своеобразный
мир, противоположный демократии, вытекающий
из установлений Солона. Вместо того, чтобы
быть основанным на равенстве граждан,
на равенстве их политических прав в Народном
собрании, оно основано на неравенстве,
определенном самой природой (наблюдение
правильное в принципе), являющемся следствием
неравенства образа жизни людей и тех
занятий, которые им свойственны.