Политическая культура

В общественной сфере он представлял семейные интересы в сношении с внешним миром: общиной, соседями, старостой, барином. В хозяйственно-бытовой сфере — управлял собственностью, давал задания и контролировал их исполнение. За ним закреплялись функции поощрения и наказания, контроля за соблюдением нравственных норм. Фактически речь идет о властных отношениях авторитарного типа в первичной ячейке общества.

Сосредоточение командных функций за авторитетом, в данном случае за главой патриархальной семьи, оставляет всем домочадцам только функции исполнения. В такой ситуации человек не испытывает потребности чувствовать себя личностью, он перекладывает ответственность за свою судьбу на семью, государство, власть, он уходит от индивидуальной ответственности, а значит и от свободы.

Глава семьи был вправе распоряжаться жизнью домочадцев по своему усмотрению, а они должны были принять любое решение как неизбежность, поскольку такое поведение гарантировало выживание семьи как целостности.

Обусловленные природно-климатическими условиями патерналистские черты закрепились в русской крестьянской культуре. Православие освятило эти отношения авторитетом церкви. Таким образом, патернализм стал аксиомой, культурным архетипом, закрепленным в российской ментальности и политической культуре.

На эту типологическую черту российского общества было обращено внимание исторической мысли еще в XIX в., начиная с известного утверждения Н. Карамзина о том, что в России самодержавное правление есть отеческое правление.

Традиции, сохранившиеся в народной, крестьянской культуре, были также свойственны культуре образованной элиты российского общества. Либерализм европейского типа, распространившийся после буржуазно-демократических революций, стал трансформироваться под натиском обстоятельств внутреннего и внешнего порядка.

Победа России в войне с Наполеоном укрепила национальную гордость, консолидировала общество и выступила стимулом в поисках своего пути развития.

Создавая индустриальное общество, т. е. продвигаясь в русле общемировой тенденции развития, Россия одновременно усиливала свою ориентацию на традиционные культурные ценности.

Патернализм, как поведенческий стереотип, — пронизывал политическую культуру образованного общества. Естественно, что его проявления обозначались понятиями, адекватными времени. Наиболее распространенными словами, отражавшими разные стороны патернализма, были попечение и покровительство, а также производные от них.

Патернализм, как базисное основание, в Российской империи реализовывался в следующих категориях: заботливость, надзор, поощрение, защита, благотворение, воспомоществование, пожертвование, облегчение, благоснисхождение, дарение.

История советского периода подтверждает устойчивость сформировавшихся патерналистских традиций. Все дети младшего школьного возраста были октябрятами — внучатами Ильича. Четверть века страной управлял "отец народов" — И.В. Сталин. Партийные органы осуществляли функции опеки, надзирая, поощряя и наказывая граждан, руководствуясь нормами морального кодекса строителя коммунизма, а не Конституции СССР.

Актуальность проблем патернализма подтверждается и событиями наших дней, когда сложившаяся в постсоветский период ситуация продемонстрировала потребность народа в опеке со стороны государства, в гарантиях социальной помощи и защиты, которые он рассматривает как нечто априорное, как обязательную функцию власти. Патерналистские традиции можно отнести к "коллективному бессознательному", то есть архетипу культуры, усвоенному человеком в процессе социализации, и который управляет его поведением на уровне подсознания.

 
4. Типы политических  культур в современной России

Традиционное и индустриальное общества, сосуществующие в одно и то же время, дали современному миру два основных типа политической культуры: тоталитарный и демократический.

Для тоталитарного типа советского периода характерны унифицированность политического сознания и поведения, жесткость предписаний со стороны государства, расхождение слова и дела политической элиты, а следовательно и рядовых граждан.

Демократическая политическая культура предполагает плюрализм политических субъектов, мнений, установок, типов поведения. И как следствие включает в себя толерантность, означающую не просто терпимость к чему-то и кому-то иному, но и готовность взаимодействовать с оппонентом, вбирать в себя наиболее рациональное.

Переходное состояние российского общества определяет и переходный характер политической культуры в нем, наличие как элементов тоталитарной культуры, так и демократической. Часто применительно к политической культуре постсоветской России используется термин "авторитарно-коллективистская".

Экстремальные условия России, ставящие ее в течение длительного времени на грань выживания, породили мобилизационный тип политической культуры общества, ориентирующий на достижение чрезвычайных целей. Поэтому широко распространены в обществе идеи экстремизма, склонности к силовым методам решения вопросов и одновременно не популярны идеи компромиссов, консенсусов, переговоров и т. д. В сочетании со слабостью демократических традиций, зачастую личные амбиции становятся преобладающими над политической целесообразностью.

В России существуют все типы политической культуры и ее субкультуры: патриархальная, подданническая, активистская. Однако доминируют патриархально-подданническая и подданническо-активистская.

В результате воздействия множества факторов как исторического, так и современного плана политическая культура современного российского общества внутренне противоречива. В ней представлено множество субкультур - авторитарная и демократическая, элитарная (политической элиты, чиновничества) и массовая (рядовых граждан), либеральная и консервативная, социалистическая и буржуазная и т. д. Субкультуры имеются в каждой социальной группе: среди молодежи и пенсионеров, предпринимателей и маргиналов, рабочих и интеллигенции.

Однако особенность современного этапа политической культуры российского общества не столько в разнообразии субкультур, сколько в том, что значительное их число охвачено скрытой или явной борьбой, столкновением. Основными линиями конфронтации выступают демократизм-авторитаризм, социализм-капитализм, централизм-регионализм, глобализация-изоляционализм, анархизм-этатизм и т. д. Многообразие таких линий свидетельствует об отсутствии политического базового консенсуса, общенационального согласия, в конечном итоге о болезненном разладе между различными социальными группами, ставящими под сомнение успешность реформирования общества, социальную и политическую стабильность в нем.

Таким образом, политическая культура современного российского общества находится в состоянии своего становления, испытывая серьезное воздействие со стороны геополитических и исторических факторов и радикальных преобразований, происходящих в нем сегодня.

5. Особенности политической культуры  в современной России

На содержание и уровень развития современной политической культуры российского общества значительное влияние оказывают следующие процессы:

— радикальные изменения основ экономической, социальной, политической и духовной жизни, массовые перемещения в Россию различных групп населения из ближнего зарубежья и возникновение вследствие этого новых межэтнических, демографических, территориальных и иных образований;

— изменение и усложнение социальной структуры общества, появление в ней новых социальных групп, рост имущественного неравенства, усиление вертикальной и горизонтальной мобильности;

— переоценка на основе расширения информации уроков прошлого, настоящего и перспектив будущего.

Все эти процессы диктуют необходимость серьезной модификации мировоззренческих, оценочных и поведенческих ориентиров людей, т. е. всех компонентов политической культуры.

Свое предназначение в качестве инструмента консолидации общества и его переустройства политическая культура может выполнить лишь при условии преодоления конфронтационности различных в ней направлений, взаимодействия их на основе общей объединяющей идеи, поиски которой сегодня активно предпринимаются всеми политическими силами.

Исследователи пытаются описать политическую культуру России с точки зрения актуальных в настоящее время теорий модернизации, транзитологии, демократизации, рассматривая способность России перейти к подлинно демократическому режиму. Попытки эти осуществляются в нескольких направлениях: поиски демократической субкультуры в рамках национальной, подлинно демократических институтов в современном российском обществе, демократических традиций в национальном сознании (например, традиции самоуправления в крестьянских общинах, успешный опыт предпринимательства промышленников-старообрядцев и т.п.).

До 80-х гг. во взглядах на российскую политическую культуру господствовала монистическая ("моностилистическая") модель. Возникновение и существование тоталитарной политической культуры связывалось с национальной культурной спецификой (генотипом), уходящей корнями в глубокую древность, которая обусловила особенности российского общественного устройства: сначала абсолютизм, затем социалистический строй. Предметом исследования являлись взаимодействие государства и общества, традиционное отношение к власти, формы протестного поведения.

Замещение советской политической культуры новой — процесс длительный и зависит, как считает Э.Баталов, по меньшей мере, от четырех факторов: динамики смены поколений; характера политической социализации молодежных групп; направления и темпов развития новых экономических и политических отношений в стране; целенаправленного формирования политической культуры, соответствующей демократической политической системе.

С точки зрения А.Ахиезера "в основании политической культуры должно лежать представление о том, что общество не может обеспечить свое существование в усложняющемся мире, не вовлекая в процесс диалогизации все большего числа людей. Центральная задача политологии в постсоветском обществе — искать пути воспроизводства либеральной культуры, социокультурный фундамент которой пока еще слаб, совершенствуя на этой основе общество и государство, способствуя достижению базового консенсуса, преодолению раскола между всеми элементами нравственного схематизма. А для этого необходимы определенные нравственные основания — прежде всего развитие гуманизма (который в свое время не был воспринят духовной элитой из византийской культуры), христианская идея любви, вытеснение на периферию культуры агрессивности, ненависти, убеждения, что "мир лежит во зле", мироотреченности (последняя была активно воспринята из византийского наследия)".

Происходящие политико-культурные изменения дают основания полагать, что в постсоветской России формируется гражданская культура, которая будет носить смешанный, более или менее сбалансированный характер. Это объясняется наличием трех источников (Э.Баталов).

Первый - современная отечественная политическая практика, реализующаяся как в нормативных актах, часть из которых приобретает со временем легитимный характер, так и в неформализованных обычаях и социально-политической практике.

Второй источник зарубежный опыт и политическая культура, главным образом западная. Сегодня заимствование и освоение европейско-американских "образцов" идет хаотично и бессистемно. Время будет корректировать этот процесс, "отбирая", как это уже не раз случалось, начиная с петровских времен, то, что подходит России. Вероятнее всего Запад и впредь останется для России источником формирующейся гражданской культуры.

Третий источник национальная традиция. Политическая культура любого общества, тем более обладающего многовековыми устойчивыми традициями, развивается на основе преемственности. Так было и в России. При всех видимых отличиях советской политической культуры от дореволюционной первая естественным образом наследовала вторую. Более того, некоторые элементы советской культуры были превращенной формой традиционной культуры, адаптированной к условиям XX века подобно тому, как сам Советский Союз был адекватной условиям времени формой существования Российской империи.

 
Заключение

Россия переживает ныне период смены политико-культурной парадигмы. На протяжении полувека в стране господствовала политическая культура тоталитарного типа. Ее характеризовали, в частности:

– высокая степень идеологизированности политической жизни;

– ориентация граждан на партию-государство как высший авторитет и фактически полная атрофия их способности к политической самоорганизации и самостоятельному принятию политических решений;

– конформизм;

– нетерпимость к инакомыслию и инакодействию;

– двоемыслие и разрыв между словом и делом;

– отсутствие в стране политической оппозиции;

– ориентация преимущественно на насильственные методы разрешения социально-политических конфликтов;

– авторитарные методы принятия политических решений;

бюрократическо-централистский принцип организации и осуществления политической власти;

– приоритет политической целесообразности перед законом;

– культ вождя.

Изживание политической культуры тоталитарного и авторитарного типа – длительный, противоречивый, болезненный процесс. За последнюю четверть века в него включились, в частности, Испания, Португалия, Чили. Еще раньше его прошли Германия, Италия, Япония. Сегодня вместе с Россией этот процесс переживают восточноевропейские страны.

 
Список литературы

1.         Алмонд Г., Верба С. Гражданская культура и стабильность демократий // Полис. 1992. № 4.