Платон об идеальном государстве

Не удивительно, что Платон считал тиранию наихудшим  способом правления. Ведь образ тиранического  человека бесконечно далек от образа философа. Уподобляя государство  человеку, а тип управления типу характера, Платон сравнивал тиранию  с тиратическим человеком, а идеальное  государство с философом.

ОСНОВЫ  ИДЕАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА

Рассматривая  слабые стороны всех перечисленных  выше государств, Платон часто приводит аллегорию с кораблем.

Олигархию он сравнивает с кораблем, на котором  пост кормчего покупается. При этом богач, имеющий достаточное количество денег для этого, может и не разбираться ни в навигации, ни в постановке парусов. Естественно, что корабль в этом случае будет управляться хуже, чем если бы шкипером на корабле был человек хоть и не настолько богатый, но более сведущий в морском деле.

Демократия  похожа на судно, где кормчий избирается большинством голосов. А поскольку  находящиеся на корабле-государстве  представители различных профессий  слабо разбираются в судовождении, то выберут не более знающего, а  более понравившегося кандидата.

Если  же править судном станет человек, захвативший  и удерживающий власть на нем силой, так же как и в государствах с тираническим типом правления, то и здесь кораблем не будут управлять верно, поскольку тиран может быть и сильным и коварным, но не знающим морского дела во всех тонкостях.

В конечном итоге Платон подводит нас к выводу о том, что в идеальном государстве  каждый должен заниматься тем, что у него лучше всего получается. Только так можно получить наибольшую отдачу от каждого гражданина.

В современном  обществе часто приходится наблюдать, как люди не могут реализовать  себя на работе, потому что не имеют  возможности занять должность, которая  бы полнее соответствовала их способностям. Тогда как другие беспрестанно меняют род занятий, не принося обществу той пользы, которую бы могли принести, занимаясь тем, что у них получается лучше.

И естественно, что, если такой род занятий определен для каждого человека, то любая смена рода деятельности для этих людей влечет за собой уменьшение эффективности их труда, так как это будет переход от лучшего к худшему.

В идеальном  государстве Платона за детьми наблюдают  специальные должностные лица с  тем, чтобы определить, кто из них  больше приспособлен к тому, чтобы  быть ремесленником и земледельцем, кто воином и защитником государства, а кто способен постичь высшее благо и стать правителем. И  система воспитания и отбора, разработанная  великим философом, призвана им помочь в этом.

Таким образом, формируются три класса идеального общества: дельцы (ремесленники и крестьяне), стражи и правители. Но каждый родитель имеет, как правило, свои планы относительно будущего своего ребенка, зачастую расходящиеся с задатками мальчика или девочки. Чтобы не допустить вмешательства  родительских чувств в процесс причисления  ребенка к тому или иному сословию, Платон считает необходимым воспитывать  детей всех вместе и так, чтобы  взрослые не знали, кто именно является их ребенком.

После того, как будущее ребенка определено, переход его в любое другое сословие становится невозможным, так как это будет означать использование гражданина не по назначению, и приведет к ослаблению государства. Именно это, по мнению Платона, может привести к превращению идеального государства в тимократическое, с последующим разложением и деградацией в олигархическое и т. д.

На основании  этих соображений древнегреческого философа многие обвиняют его идеальное  общество в кастовости. Но если вдуматься, то даже современное демократическое  общество является более кастовым, чем то, которое предлагает построить Платон. Потому что и в наше время будущее ребенка, в значительной мере, зависит от положения его родителей, а не от его природных задатков. И в этом смысле общество Платона - антикастовое.

Кроме того, кастовость подразумевает стремление «высших» слоев населения сохранить за собой какие-то привилегии. Однако сейчас большинство людей предпочло бы «низшее» сословие платоновского общества, потому что оно больше соответствует тому образу жизни, к которому мы привыкли. Жизнь же стражей и правителей подразумевает гораздо большую отрешенность от мирских благ. Так, например, им запрещается иметь какую-либо собственность. Связано это с тем, что в отличие от дельцов, они обладают властью, и, поэтому, у них не должно быть никаких личных интересов которые могли бы повлиять на их решения. По этой же причине жены и дети у этих сословий тоже должны быть общими.

Платон, в своих работах, очень мало уделяет  внимания сословию дельцов, и некоторые  исследователи видят в этом пренебрежение  «человеком труда». На самом деле это вызвано, в первую очередь, тем, что к представителям этого класса выдвигаются гораздо меньшие требования, по сравнению со стражами и правителями.

Хотя  Платон и не высоко ценит крестьян и ремесленников за то, что при  отборе они показали свою неспособность заниматься философией и постичь божественное, но их души, при правильной организации жизни общества, меняя свои телесные оболочки, будут все более и более приближаться к источнику света. Допускать же человека из низшего сословия, с душой, еще далекой от совершенства, к управлению людьми и государством было бы непростительной ошибкой. Это неизбежно приведет и к злоупотреблениям, и к неверным действиям, продиктованным не божественной необходимостью, а эмоциями, личными отношениями и предвзятыми мнениями. Таким образом, каждый человек в идеальном государстве должен занимать то положение, которому соответствует состояние его души в этой жизни.

Однако  расставить граждан на различные  посты и должности идеальным  образом еще полдела. Необходимо еще и обеспечить реализацию их способностей. И Платон говорит о том, что  в идеальном обществе ничего не должно совершаться без приказа. Каждый имеет своего начальника, которому должен беспрекословно подчиняться. Это  положение логично вытекает из всего  выше сказанного. Если пост занимает человек, который наилучшим образом подходит для этого, то и его распоряжения тоже будут наилучшими. И, кроме того, человек, привыкший подчиняться  приказам как в работе, так и  в повседневной жизни, меньше озабочен заботами о том, что и когда  ему делать, и получает возможность жить как та божья птица, которая не заботится о дне завтрашнем и хлебе насущном.

Чем меньше у человека повседневных хлопот, чем  меньше он обременен земными заботами, тем свободней становится его  душа. И этому способствует, в  частности, тщательная регламентация  жизни законами. При этом законы должны не только закреплять определенные права и обязанности и определять наказания, но и воспитывать. Закон  должен превратиться в мораль, стать  священным и непререкаемым, чтобы  мысль о недопустимости его нарушения  вытесняла страх перед наказанием. В этом учение Платона совпадает  с учением Конфуция о государстве.

Наказания в тщательно разработанной античным философом системе законов призваны либо оградить все общество от влияния  дурного человека, либо устранить  его физически. Смертная казнь при  этом фигурирует очень часто, что  и неудивительно, учитывая отношение  Платона к смерти и его веру в переселение душ. Особенно часто смертной казнью наказываются преступления против религии, в том числе и атеизм. Что при известной доле цинизма можно расценить как предоставление для неверующих возможности самим убедиться в существовании загробной жизни, не откладывая эту поучительную экскурсию в долгий ящик.

Платон  допускает внесение изменений в  его законы, но этим должны заниматься только правители. В целом же, и  здесь он тоже сходится с Конфуцием, чем меньше изменений, тем лучше. Традиция освобождает от необходимости обдумывать каждый свой шаг, каждый поступок, каждое слово, что, по мнению этих философов, помогает приблизиться человеку к божественному.

Главная же особенность данного общества заключается в том, что и предназначение каждого человека, и законы должны определять философы. При этом Платон понимает под ними не только и не столько людей, знающих или образованных, а людей скорее просветленных, в религиозном смысле этого слова.

Они увидели  свет, но вернулись в пещеру с  тем, чтобы помочь другим душам освободиться от телесного и материального. Они  как мудрые, заботливые воспитатели, наставляющие неразумных детей на истинный путь. При этом хороши все способы: и кнут, и пряник, и откровенный обман.

В целом  же, идеальное общество Платона можно  назвать яслями для душ, где все  телесное отодвигается на второй план, или вовсе игнорируется.

Признавая трудности практического осуществления  проекта идеального государства, Платон уверен в реализуемости своего замысла. Но для него гораздо важнее философски осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что образец совершенного государства, доступный каждому желающему, есть на небе, существует в идеальной  действительности. А есть ли такое  государство на земле, и будет  ли оно - это совсем неважно («Государство», 592 в).

ВТОРОЕ  ПО СОВЕРШЕНСТВУ ГОСУДАРСТВО

Там, где  установлено идеальное правление, полагает Платон, не нужны и слишком  детальные законоположения. В этих условиях законодатель издаст законы, носящие самый общий характер, адресованные большинству, каждому  же, лишь в более грубом виде, будет  ли он излагать их письменно или  же устно, в соответствии с неписаными отечественными законами («Политик», 295). Но такой порядок предполагает наличие достаточного количества правителей-философов. Если же по какой-либо причине в обществе наблюдается дефицит практикующих философов, то тогда жителям этой страны придется довольствоваться вторым по совершенству государством, которое Платон подробно описал в "Законах".

Жизнь в  таком государстве, как и предполагает название диалога, полностью регламентируется законами. Но устанавливать их имеют  право лишь философы, с учетом местных  особенностей и интересов всех его  жителей. Однако следует помнить, что  «интересы» граждан, в понимании Платона, - это не то, что хочет тот или иной человек, а то, что полезно его душе. А душе, по мнению Платона, полезна умеренность во всем.

Описываемое в «Законах» государство он характеризует как смешанный вид государственного строя, в котором сочетаются элементы двух основных устройств государства - монархии и демократии. Философ отмечает, что персы и афиняне довели до крайности начала (соответственно подчинение и свободу), лежащие в основе этих форм правления.

Правильная  же организация государства (близкого к идеальному), согласно Платону, должна сочетать в себе оба этих начала для достижения умеренности в  вопросах политической свободы и  подчинения. Так, он подчеркивает, что  законодатель должен придерживаться середины, ограничив, с одной стороны, власть правящих, с другой свободу управляемых.

Предлагаемая  Платоном конструкция второго государства  такова: 5040 граждан второго государства  по жребию получают земельный участок  и дом, которым пользуются на правах владения, а не частной собственности (это число удобно тем, что имеет  много делителей). Надел считается  общей собственностью государства. Он переходит по наследству лишь к  одному из детей. Такой порядок, по мнению Платона, во-первых, призван, исключить возможные имущественные споры, а, во-вторых, сохранить неизменными размеры государства, так как чрезмерное его увеличение вызовет трудности с навязыванием единомыслия, а чрезмерное уменьшение - зависимость от соседей и потерю самодостаточности.

Граждане  делятся на четыре класса, в зависимости от величины имущества. Разбогатев или обеднев, граждане переходят в соответствующий класс. Роскошь пресечена. Предусматривается закон о пределах бедности и богатства. Закон запрещает частным лицам владеть золотом или серебром. Ростовщичество преследуется.

Рабы  и иностранцы, которые занимаются земледелием, ремеслом и торговлей (в основном мелкой), в число граждан  не входят. Наличие рабства является еще одним отличием второго по совершенству государства от идеального строя. Платон отмечает, что граждане будут снабжены достаточным по мере сил количеством рабов («Законы», 778).

Для формирования органов и должностных лиц  второго по достоинству государства, Платон предусмотрел сочетание выборов  с последующей отсеивающей жеребьевкой. Выборы, производимые таким образом, считает он, занимают средину между  монархическим и демократическим  устройством: государственное устройство вообще должно всегда придерживаться средины («Законы», 757). Судя по этому, жеребьевка предполагает активное вмешательство правителей, и, по сути, будет фальсифицирована. Платон уже упоминал о подобном приеме в «Государстве». То есть, в конечном счете, избрание на тот или иной пост должно сочетать в себе и выборы и назначение. Это позволит, с одной стороны, уменьшить возможное недовольство среди народа в связи с личностями новых избранников, а с другой - у правителей появится возможность назначать на посты достойных кандидатов, вне зависимости от того умеют они нравиться публике или нет.

Проектируемые Платоном органы государственной власти и способы их формирования выглядят следующим образом. Во главе платоновского  государства стоят 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. К выборам допускаются только те граждане, которые носят оружие или уже принимали участие в войне. Возраст правителей колеблется от 50 до 70 лет. Стоять у власти можно не более 20 лет. Полномочия правителей обширны, но они, прежде всего, стражи законов.