Автор работы: Пользователь скрыл имя, 15 Декабря 2013 в 20:32, отчет по практике
Аннотация к статье Л. Н. Хаховской «Шаманы и советская власть на Чукотке»
В данной статье освещены проблемы взаимодействия шаманства и советской власти, а также роли шамана в обществе описываемый промежуток времени (1923-1937 гг.). В отличие от работ В. Г. Богораза и И. С. Вдовина, где показаны прежде всего культовые и религиозные функции шамана, а социальных и экономических аспектов авторы касаются лишь вскользь, Л. Н. Хаковская обращается именно к этим последним аспектом.
Аннотация к статье Л. Н. Хаховской «Шаманы и советская власть на Чукотке»
В данной статье освещены проблемы
взаимодействия шаманства и советской
власти, а также роли шамана в
обществе описываемый промежуток времени
(1923-1937 гг.). В отличие от работ В. Г. Богораза
и И. С. Вдовина, где показаны прежде всего
культовые и религиозные функции шамана,
а социальных и экономических аспектов
авторы касаются лишь вскользь, Л. Н. Хаковская
обращается именно к этим последним аспектом.
Автор отмечает, что несопротивление советской
власти поначалу могло являться лишь социальной
мимикрией шаманов, преследующей цель
сохранить общественное влияние и противодействовать
реформам изнутри. К тому же, судя по документам,
шаманы верили в сверхъестественные силы
и существа, которые должны были стать
их «союзниками» в борьбе с пришельцами.
Также духовные лидеры чукотского общества
выказывали явное расположение к американцам
и в несколько враждебно относились к
намерениям советской власти улучшить
жизнь бедняков. В рассматриваемых источниках
многократно отмечено, что шаманы боялись
«русских» школ (да и вообще всего «русского»)
и всячески старались оградить от них
народ. Основное противодействие шаманов
органам советской власти состояло в призыве
к экономическому изоляционизму, а основная
стратегия – «русские законы слушать,
но не выполнять». Любое новшество социального,
экономического или бытового плана шаманы
переводили в статус угрозы привычному
укладу жизни аборигенов, наказанием за
что по обычаю служила смерть. Как писали
партийные работники, основным методом
работы шаманов было использование религиозных
предрассудков населения.
В конце концов, шаманизм стал семейной
традицией и покинул общественно-политическую
сферу жизни под жестким натиском советской
власти.
Аннотация к статье «Советское государство и буддисты (1917-1946 гг.)» Ф. Синицына
Данная статья посвящена вопросам взаимоотношений между советской властью и буддистами на промежутке указанного времени. Буддизм в то время был распространен в основном среди бурятов и калмыков. Русский востоковед Козьмин писал, что буряты видели в буддизме «не только национальную веру, но и привлекательное звание, которое возносит маленького человека на недосягаемую в иных условиях высоту». Надо сказать, что ввиду отсутствия медицинских, образовательных, научных учреждений был распространен «культ учителя», и фактически каждая семья была прикреплена к своему ламе. Во время гражданской войны в Бурятии большая часть духовных лидеров заняла активную антисоветскую позицию, хоть и не принимала непосредственного участия в войне. В начале 1920-х годов советская власть легализовала положение буддийской конфессии на территории СССР, и таким образом буддизм стал «религией национальных меньшинств». Советская власть, к удивлению, демонстрировала поддержку буддистом, благодаря чему к 1925 году буддийская конфессия достигла весьма устойчивого положения, но уже в декабре того же года СССР резко изменила свое отношение к буддийской религии, поставив цель разрушить и подчинить ее, что было достигнуто весьма жесткими методами. К 1945-1946 гг. буддийская конфессия в СССР была восстановлена, но полностью находилась под контролем государства; руководство СССР, естественно, не желало истинного восстановления буддизма, но эта религия сохранялась в народе, чем и было обусловлено полное ее восстановление на рубеже 1980-1990 гг.