Политико-правовые учения древней Индии

План

Введение……………………………………………………………….……….3

Общая характеристика политико-правовых учениё Древнего Востока…...4

Государственно-правовые аспекты  брахманизма………………….….....….6

Политико-правовые аспекты буддизма………………………………..……12

Брахманская наука политики…………………………………...….………..16

Заключение…………………………………………...………………………21

Список литературы……………………………………..……………………22

Введение

Целью контрольной работы является изучение политико-правовых учений Древней Индии.

Задачами работы ставится охарактеризовать общие особенности политико-правовых учений Древнего Востока, Индии в частности.

Будут охарактеризованы две характерные для Древней  Индии крупнейшие религии, брахманизм и буддизм, каждая из которых в  равной степени может быть расценена  и как политико-правовое учение.

Отдельное внимание следует уделить «Артхашастре, или Науке политики» - крупнейшему политическому произведению Древней Индии, являющемуся энциклопедией политической и экономической жизни страны своей эпохи.

1. Общая характеристика политико-правовых учениё Древнего Востока

Изучение политико-правовой мысли Древнего Востока имеет  не только познавательное, но и теоретическое  значение. Документы и памятники  литературы, дошедшие от древнейших цивилизаций  позволяют проследить формирование политических и правовых идей на самых ранних этапах становления классового общества. История Древней Индии предоставляет в этом отношении уникальные возможности, поскольку многие страны древневосточного мира, Индия в том числе, длительное время развивались изолированно друг от друга, и процесс зарождения политико-правовой идеологии протекал в них практически независимо от внешних влияний. Подобная ситуация крайне редко повторялась в последующей истории у других народов. Кроме того, высокий уровень культуры и богатые литературные традиции сочетались здесь с замедленными темпами социального развития. Значительное число памятников письменности, сохранившихся от древней цивилизации, относится к тому периоду, когда процессы образования классов и государства не получили своего завершения. Это позволяет воссоздать достаточно полную картину возникновения политического и правового сознания из нерасчлененной (синкретической) идеологии раннеклассовых обществ.

Политическая мысль  Древней Индии развивалась на основе религиозно-мифологического мировоззрения. В частности, главенствующей формой знания в обществе были мифы, предания и притчи. Древнейшие правовые предписания являлись одновременно общемировоззренческими принципами (законами всего мира), религиозными заповедями и моральными предписаниями. В полном соответствии с этой традицией политические и правовые учения еще не обособились от мифов, не сформировались в относительно самостоятельную сферу общественного сознания¹.

Учения о государстве  и праве Древнего Востока не отделялись от морали и представляли собой этико-правовые доктрины. Преобразования в обществе и государстве учения связывали, как правило, с изменениями морального облика людей, нравственным совершенствованием правителя, что, впрочем, не исключало этатизма, а то и обожествления правителя.

Еще одна характерная  черта политико-правовых учений Древнего Востока – отсутствие идеи прав человека. В правовом статусе личности мыслители видели лишь одну сторону – обязанности. В полном соответствии с этим подходом они не мыслили участия народа в отправлении государственной власти и возможности сопротивления государственному произволу. Критика в адрес государства была возможна только из уст избранных, мудрых людей. Это характерно как для Древней Индии, так и для Древнего Китая.

Политико-правовые учения Древнего Востока оставались сугубо прикладными. В политических доктринах разрабатывались не столько теоретические обобщения, сколько конкретные проблемы техники и методов отправления власти (яркий тому пример – «Артхашастра»). Общетеоретические вопросы (например, происхождение государства, его формы, перспективы развития государства), как правило, находились за пределами этих учений.

Ведущими направлениями  в идеологии Древней Индии  являлись брахманизм и буддизм. Философия  права Древней Индии была менее подвержена эволюции, чем, к примеру, Китая (здесь философия права проделала путь от полного слияния права с моралью до их полного противопоставления). Однако проверку временем выдержало учение, базирующееся на приоритете морали перед правом.

2 Государственно-правовые аспекты брахманизма

Образование и развитие государства Древней Индии происходило  в течение весьма продолжительного времени. Хараппская цивилизация погибла в Древней Индии в середине II тысячелетия до нашей эры с приходом древних ариев. Эпоха от покорения Индии арийскими племенами до образования первых государств (VI в до н.э.) получила название ведийской, по имени древнейших письменных памятников – Ведов – ритуальных книг ариев. Слово «веды» на санскрите означает «знание», «ведение». В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): «…брахманом стали его уста, руки — кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра».

Согласно такой мифологически-органической концепции, «рита» («рта») – мировой космический порядок и закон – определяет строение общества, место, роль и положение различных варн, а, следовательно, права и обязанности их членов². Первые три варны считались «дважды рожденными» (т.е. в определенное время они получали посвящение в свою касту), а шудры «единожды рожденными». Брахманам предписывалось изучение Вед, руководство и обучение религии; кшатриям полагалось заниматься военным делом; вайшии должны были обрабатывать землю, пасти скот, торговать; а шудры – служить первым трем варнам, хотя они и оставались лично свободными.

Однако среди «дважды рожденных» не было равенства. Господствующее положение занимали брахманы и кшатрии, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть.

Религиозно-философская система, воплощенная в Ведах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма, по имени верховного бога Брахмы.

Священные тексты Веды, относящиеся к середине II – середине I тысячелетия до н.э. были первыми источниками политической мысли в Индии. Они представляли собой сборники религиозных и ритуальных текстов – религиозно-философские трактаты древних ариев, посвященные богам, космосу, человеку, власти и порядку. Считается, что у Вед нет автора, что они были «ясноуслышаны» святыми мудрецами далёкого прошлого, и согласно традиции Веды называются «шрути» (услышанное), то есть то, что услышано человеком из откровения божества. Спустя много тысячелетий, когда из-за духовного падения человечества с наступлением Кали-юги всё меньшее количество людей стремилось изучать Веды и передавать устно (как того требовала традиция) из поколения в поколение, Ведавьяса («веды скомпилировавший») структурировал остававшиеся доступными в то время священные писания и организовал их запись, оформив эти тексты в четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Ведийский идейный комплекс занимает особое место в развитии древнеиндийской философии, политики, всей мыслительной культуры.

С Ригведы берет начало концепция божественного закона «риты», который представляет собой космический порядок, установленный изначально на небесах и на земле высшей силой и требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет божественная кара. Рита воплощается на земле в виде «дхармы», которая включает весь круг обязанностей (в том числе и правовых) и ответственности человека. «Дхарма» – это не только право, закон и распоряжение, но и знание Вед, мораль, ритуал, правила гигиены, очищения и приема пищи, образа жизни в зависимости от возраста и сословия. В «дхарме» есть правила обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т.п.

«Дхарма» – прежде всего обязанность. Понятие прав личности в индийской политической мысли, как и в других странах Востока, долгое время было неразработано. Это можно объяснить существованием деспотических государств, отсутствием частной собственности на землю (феномен власти-собственности), историческими традициями, законом «кармы», гласившим, что судьба человека определяется степенью его соблюдения «дхармы» и, соответственно, отражается в лучшую или худшую сторону в его будущих перерождениях³.

Идеологический смысл  учения о дхарме заключался в том, чтобы обосновать кастовый строй и привилегии наследственной знати, оправдать подневольное положение низших варн. Сословная принадлежность определялась по рождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его «будущей жизни», как награду за служение богам, терпение и кротость.

Брахманизм получает свое дальнейшее развитие и конкретизацию в другом памятнике древнеиндийской мысли – в Упанишадах (дословно – восседание учеников вокруг учителя), возникновение которого относится к IX–VI вв. до н. э.⁴. Идеология брахманизма была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах. Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах – дхармасутрах и дхармашастрах. Наиболее авторитетным среди них был трактат Манавадхармашастра («Наставления Ману о дхарме» – составлен в период II-I вв. до н.э.). На русский язык трактат переведен под названием «Законы Ману».

В «Законах Ману» воспроизводятся  и защищаются соответствующие положения  Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману.

Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. По замыслу он являлся всеобъемлющим кодексом социальной жизни Древней Индии. Он регламентировал все стороны жизни правоверного индуса, содержал все необходимые сведения и отсылал его к Ведам.

Государственную власть «Законы Ману» описывают как единоличное правление государя. В каждом благоустроенном государстве существует семь элементов: царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники (указаны в порядке их убывающего значения). Учение о «семичленном царстве» соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе, особенно при деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства⁵.

Особенностью индийской  политической мысли являлось то, что  в ней «сосуществовали» два варианта происхождения власти: первый – «передача» власти правителям от богов; второй – их избрание или соглашение между правителями и подданными. Но основой этого соглашения являлась «дхарма» правителя, его долг, а не договор в чистом виде.

Особое значение придается  обоснованию руководящего положения  брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: «Само рождение брахмана – вечное воплощение дхармы… Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это»⁶.

Примечательно, что при  всем своем высоком и даже божественном статусе царь («Даже если царь – ребенок, он великое божество с телом человека»⁷.) должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них знанию Вед и «изначальному искусству управления». Главное назначение царя (вместе с его слугами) – быть охранителем системы варн и всех, кто следует присущей им дхарме.

Брахманы претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским. Теория брахманизма отражала в этом отношении идеи, при помощи которых  жречество боролось за политическую гегемонию в обществе.

Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало в брахманизме государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом своем значении наказание определяет смысл «искусства управления» данданити, означающего «руководство (во владении) палкой». Идея наказания была основополагающим принципом политической теории; «Законы Ману» содержат настоящий панегирик наказанию как воплощенной дхарме и охранителю всех живых существ, богов и людей: «Наказание – царь, оно – мужчина, оно – вождь и оно – каратель… Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле… никто не имел бы собственности и произошло бы перемещение высших и низших. Весь мир подчиняется (только) посредством Наказания… Все варны испортились бы, все преграды были бы сокрушены, и произошло бы возмущение всего народа от колебания в (наложении) Наказания. Где идет черное, красноглазое Наказание, уничтожающее преступников, там подданные не возмущаются, если вождь хорошо наблюдает»⁸.

Неравенство прав и обязанностей членов различных варн включает и  их неравенство перед лицом закона в вопросах преступления и наказания. Особыми привилегиями и в этом отношении пользовались брахманы. Определяя принуждение как главный метод осуществления власти, идеологи жречества усматривали его назначение в том, чтобы «ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир».

Используя представления  о переселении душ после смерти, «Законы Ману» наряду со многими  земными наказаниями перечисляют  и те загробные кары, которым подлежат нарушители дхармы.

Одним из краеугольных положений  религии брахманизма был догмат о перевоплощении душ, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он грешил и нарушал предначертанную ему дхарму. Если же он провел праведную жизнь, он возродится в человеке более высокого общественного положения или в небожителе. Таков закон сансары (жизненного круговорота) и кармы закона (воздаяния): человек – высший судья самому себе, он сам – причина своей нынешней судьбы, и тем самым он определяет свое будущее⁹.