Японская чайная церемония как синтез искусств

Большое значение уделяется траве, растущей на «росистой земле»: за ней  тщательно следят, подстригают и  при необходимости высаживают те или иные злаки.

Отдельного описания заслуживает  дорожка, ведущая от входа через  сад к чайному домику, из положенных на некотором расстоянии друг от друга  камней, которые называют «летящими  камнями». Эти камни являются важнейшим  функциональным компонентом «росистой  земли» Камни кладут на таком расстоянии друга от друга, чтобы по ним было удобно ступать. Композиции камней могут  быть самыми разнообразными, однако их сочетание не должно выглядеть вычурным. Дорожка выглядит не как искусственный  тротуар, а как каменистая тропинка в горах, естественно вписываясь в картину чайного сада.

По преданию она восходит ко времени  сёгуна Асикаги, которого обучал чайной церемонии Мурата Дзюко — на пути к чайному домику для сёгуна выкладывали на траве дорожку из листов бумаги, чтобы одежды правителя не намокли от росы. Человек, вступающий на выстланную крупным камнем дорожку, ведущую к чайному домику, оставляет в этот момент все свои мирские заботы и сосредоточивается на ожидающей его церемонии.

В конце родзи, у входа в чайный домик, находится место для омовения рук и ополаскивания рта, которое является центральным компонентом «внутренней росистой земли». Очищение тела от мирской суеты и грязи является необходимым условием полного очищения человека. Очищение лежит в основе Пути чая. Продуманность каждой детали чайного действа касается и специального каменного сосуда, названного цукубай, используемого в саду для этой цели – омовения рта и рук. Само его японское название восходит к глаголу цукубау, что означает «припадать к земле», «низко кланяться». В каменных сосудах различных форм обычно имеется углубление, которое по необходимости наполняется свежей, чистой водой. Расположенный у самой земли цукубай, к которому гости подходили для омовения, побуждал их низко нагнуться, поклониться, что в символической форме выражало их готовность к смирению, отказу от «эго», гордыни, «самости», иначе говоря, тому состоянию души, которое должен воспитывать в себе тядзин.

Идея присутствия в настоящем, полноценного переживания каждого  фрагмента жизни, каждого мгновения  бытия, одухотворяет и крохотное  – иногда в несколько метров –  пространство чайного сада, настраивающего на осмысленное восприятие всех его  тщательно продуманных деталей, начиная уже с каменной дорожки  родзи, на которую сразу же ступает человек, заходящий в пределы сада.

Проход через сад был первой ступенью отрешения от мира повседневности, переключения сознания для полноты  эстетического переживания. По замыслу  мастеров чая, сад становился границей двух миров с разными законами, правилами, нормами. Он физически и  психологически готовил человека к  восприятию искусства и, более широко, - красоты.

Чайный домик (тясицу) является основой воплощения в чайной церемонии принципа «ваби» — естественности и простоты. В нём не должно быть ничего нарочитого, резко выделяющегося. По преданию, Мурата Дзюко проводил чайные церемонии при дворе сёгуна Асикаги в комнате Додзинси — самом маленьком и скромно обставленном помещении резиденции сёгуна, — чтобы, отдалившись от богатства и роскоши, в которых проходили чаепития знати, проводить чайную церемонию в спокойствии и отрешённости от земных соблазнов. В соответствии с принципом «ваби» Дзёо Такэно, который придумал использовать в церемонии специально построенный чайный домик, придал ему вид простого крестьянского дома под соломенной крышей, предельно скромного как по внешнему виду, так и по внутреннему убранству. Простота обстановки создавала высшее ощущение красоты, постигать смысл которой следовало путем философского осмысления реальности.

Чайный домик состоит из единственной комнаты, в которую ведёт вход, узкий и низкий, так, что пройти в него можно только сильно наклонившись. Такая конструкция входа имеет символический смысл — она заставляет любого, кто входит в домик, низко поклониться, независимо от его общественного положения. В прошлом низкий вход давал ещё один эффект — самурай не мог войти в чайный домик с длинными мечами, и оружие приходилось оставлять снаружи. Это также символизировало необходимость оставить за порогом все заботы, одолевающие человека в мире, и сосредоточиться на церемонии.

Весь интерьер классических чайных домиков в полной мере соответствует  эстетическим канонам и национальному  характеру японцев, стремящихся  к достижению внутренней гармонии. Окон в чайном домике может быть довольно много — шесть-восемь, различного размера и формы. Как правило, расположены они высоко, и предназначены не для того, чтобы смотреть наружу, а лишь для пропускания в дом необходимого количества света. Иногда, если из домика открывается особенно приятный вид, рамы могут раздвигаться, чтобы гости полюбовались красотой природы, но чаще окна в чайном домике закрыты. Внутреннее убранство домика очень просто — стены отделаны серой глиной, чтобы отражённый ими свет создавал ощущение спокойствия, и нахождения в тени.

Самым важным элементом в интерьере  чайного домика считается ниша - токонама. В ней обычно помещался свиток с живописью или с каллиграфической надписью и ставился букет цветов, курильница с благовониями. Токонама располагалась напротив входа и сразу же привлекала внимание гостей. Первое, что делает гость, войдя в чайную комнату, это осматривает токонома и все находящееся в ней. Осмотр ниши является ритуальным актом, поэтому без токонома в чайной комнате обойтись трудно. Свиток для токонамы подбирался с особой тщательностью и был не-пременным предметом обсуждения во время церемонии. Он написан в дзен-буддийском стиле и такой архаичной каллиграфией, что немногие могут разобрать и понять смысл написанного. Иногда эти мысли выражены в поэтической форме хайку, иногда отражены в картине старого мастера.

Никаких других украшений в чайном домике не допускается, за исключением, возможно, картины старого мастера  на стене. В центре комнаты располагается  бронзовый очаг, на котором и готовится  чай.

В помещениях, где проводятся чайные церемонии, отсутствует какая-либо мебель в современном понимании, однако схожую с ней роль играют полки, которые являются важнейшим после ниши компонентом. Внешний вид полки, предметы, лежащие на ней привлекают внимание и вызывают у участников чаепития те или иные ассоциации и создают в комнате определенный настрой.

Соответствующее настроение создает  и сама обстановка, которая на удивление  проста и скромна: медный чайник, чашки, бамбуковая мешалка, ящичек для хранения чая и т. п. Утварь, используемая в  ходе чайной церемонии, должна составлять единый художественный ансамбль, что  не означает непременного однообразия, но требует, чтобы предметы подходили  друг к другу и ни один из них  не выделялся резко из общего набора. Для церемонии необходима шкатулка для хранения чая, котёл или чайник, в котором кипятится вода, общая  чаша для совместного питья чая, чаши для каждого из гостей, ложка  для насыпания чая и мешалка, которой хозяин размешивает чай во время приготовления. Все предметы должны быть простыми, скромного вида и почтенного возраста, отражающегося в их виде. «Старый» вид утвари — один из элементов эстетики чайной церемонии. Все предметы для чайной церемонии несут на себе отпечаток времени, но все безукоризненно чисты, но при этом никогда не начищаются.

Полумрак, тишина, самый простой  чайник, деревянная ложка для насыпания чая, грубая керамическая чашка - все это завораживает присутствующих. Даже и сегодня вся атмосфера чайной комнаты с запахом специальных ароматических смесей, добавляемых в тлеющие угли, звуком потрескивающихся деревянных поленцев в очаге или мелодичным стуком крышки медного котелка, с ни чем не сравнимым вкусом зелёного чая, движениями рук мастера, приготавливающего чай, способствуют обретению особого медитативного состояния отрешённости и тишины, освобождению от навязчивых мыслей и ненужных эмоций. Уже войдя в простые деревянные ворота, гости погружались в особый мир, оставляя за спиной все мирское и подчиняясь лишь законам действа.

ЧАЙНОЕ ДЕТСТВО

Чайная церемония - сложное и  достаточно многоплановое действие, реализуемое прежде всего через ритуал. Знание правил тя-но ю, определяющих поведение каждого из участников этой церемонии, ритуализованность всего процесса, ритмическая последовательность движений не мешают восприятию, не нарушают красоты всего действа, но придают ему цельность и единство.

Организация чайного действа начинается с приглашения гостей. Устроитель чайной церемонии, хозяин, должен тщательно  обдумать список приглашаемых гостей, количество которых в стандартной  церемонии составляет пять человек. Особое внимание уделяется выбору главного гостя (секаку). Это должен быть уважаемый человек, хорошо знающий ритуал, поскольку именно главный гость начинает все ритуальные действия, которые надлежит выполнить гостям. После переговоров с главным гостем и согласованием списка остальных участников церемонии хозяин направляет письменные приглашения другим потенциальным участникам действа. В письмах указывается время и место проведения чаепития, его вид, перечисляются все приглашенные лица. Для церемонии гости подготавливают соответствующую одежду. Гости приносят с собой сложенные листы бумаги, своего рода салфетки, которые кладут за отворот кимоно; два шелковых платка- большой и маленький а также заостренную палочку ( куромодзи). Куромодзи берут некоторые виды сластей, которые подают после закусок.

Деревянные, выделяющиеся своей массивностью, ворота чайного комплекса слегка приоткрыты, и это является первым знаком к тому, что хозяин готов  принимать гостей. Дорожка, ведущая  к чайному домику, опрыснута водой, что создает ощущение первозданной свежести и также является сигналом, что все готово к началу действа.  
Перед церемонией гости собираются вместе в одной комнате.

Место сбора гостей – строение неподалеку от входных ворот. Как  правило, домик имеет прихожую, комнату  для приведения себя в порядок, и  комнату, в которой гости ожидают  выхода на «росистую землю».

Гости прибывают приблизительно в  одно время и сначала оказываются  в прихожей, где можно сменить  обувь и оставить все лишнее, чтобы  чувствовать себя максимально комфортно. После того, как все гости переходят  в комнату для ожидания, им сразу  подают горячую воду в небольших  чашечках. Назначение этого этапа  — создать у гостей общее настроение, связанное с ожиданием предстоящей  церемонии как важного и приятного  действия, встречи с прекрасным.

Затем гости отправляются через  сад к чайному домику. Созерцая растения и камни сада, гости настраиваются  на сосредоточение и освобождают  сознание от всего суетного.

В конце дорожки, перед чайным домиком, гостей встречает хозяин. После сдержанного  взаимного приветствия гости  подходят к находящемуся тут же каменному  колодцу и совершают обряд  омовения. Вода зачерпывается лежащим  тут же маленьким ковшиком на длинной  деревянной ручке, гость омывает  руки, лицо, прополаскивает рот, после  чего омывает после себя ручку  ковшика. Обряд омовения символизирует  телесную и духовную чистоту.

После омовения гости проходят в  чайный домик и располагаются  там. Прохождение через низкий и  узкий вход символизирует окончательный  выход за границы обыденного мира, укрытие от всего, что творится вовне. В соответствии с обычаем традиционного  японского дома, входя в чайный домик, обувь гости оставляют  у порога.

На момент прибытия гостей огонь  в очаге уже горит, котёл с  водой стоит над огнём. Войдя  в домик, гость в первую очередь  должен обратить внимание на нишу напротив входа — токонома. Перед приходом гостей хозяин вывешивает там свиток с изречением, а также помещает букет цветов и курильницу. Изречение определяет тему, которой посвящается церемония, и передаёт душевное состояние хозяина. Хозяин входит в чайный домик последним, причём не сразу после гостей, а немного погодя, чтобы дать гостям возможность без спешки рассмотреть и оценить предметы в токонома.

Войдя в домик, хозяин кланяется  гостям и занимает своё место —  напротив гостей, около очага. Рядом  с местом хозяина расположены  необходимые для приготовления  чая предметы: деревянная шкатулка с чаем, чаша и бамбуковая мешалка. В бронзовом очаге свежий промытый пепел выложен в форме «долины  с двумя горами». На него кладутся угли, разводится огонь, на который  устанавливается котел со свежей водой. Пока вода в котле нагревается, гостям подаётся кайсэки — лёгкая еда, состоящая из простых, не сытных, но изысканных блюд, предназначенных не для насыщения, а для снятия дискомфорта, вызванного чувством голода. Японцы считают, что еда, подаваемая к чаю, должна, в первую очередь, быть приятной для глаза, и лишь во вторую — насыщать. В последнюю очередь подаются «омогаси» — сласти к чаю.

После кайсэки гости на некоторое время выходят из чайного домика, чтобы размять ноги и подготовиться к основной части церемонии — совместному питью густого чая. В это время хозяин меняет свиток в токонома на тябана - композицию цветов и/или веток. Композиция составляется по принципу единства контрастов, например, это может быть сосновая ветвь, как символ прочности и долговечности, с цветком камелии, символизирующим нежность в цветочном букете.

Самая важная часть церемонии —  приготовление и питьё густого  порошкового зелёного чая. Гости  вновь собираются в чайном домике, где хозяин приступает к приготовлению  чая. Весь процесс проходит в полном молчании. Все внимательно наблюдают  за действиями хозяина и вслушиваются в звуки огня, закипающей воды, струй  пара из котла, к которым позже  добавляются тихие звуки, производимые манипуляциями хозяина с чашей, чаем и утварью. Хозяин сначала проводит символическое очищение всей используемой утвари, затем приступает к приготовлению  чая. Все движения в этом процессе строго выверены и отработаны, хозяин движется в такт дыханию, гости внимательно  наблюдают за всеми его действиями. Это самая медитативная часть  церемонии. Чай засыпается в грубую керамическую чашу, туда же заливается небольшое количество кипятка, содержимое чаши размешивается бамбуковой мешалкой до превращения в однородную массу  и появления зелёной матовой  пены. Затем в чашу добавляется  ещё кипяток, чтобы довести чай  до нужной консистенции.

Чашу с приготовленным чаем хозяин с поклоном подаёт гостям (традиционно  — по старшинству, начиная с самого старшего или самого почётного гостя). Гость кладёт на левую ладонь шёлковый платок (фукуса), принимает чашу правой рукой, ставит её на левую ладонь и, кивнув следующему по порядку гостю, отпивает из чаши. Затем он кладёт фукуса на циновку, обтирает край чаши бумажной салфеткой и передаёт чашу следующему. Каждый гость повторяет ту же процедуру, после чего чаша возвращается к хозяину.

Употребление чая из общей чаши символизирует единение собравшихся. После того, как чаша обойдёт всех гостей, хозяин снова передаёт её гостям, теперь уже пустую, чтобы каждый мог внимательно рассмотреть чашу, оценить её форму, снова почувствовать в своей руке.

С этого момента начинается следующая  стадия церемонии — хозяин готовит  лёгкий чай в отдельной чашке  для каждого из гостей. Начинается беседа. Эта часть церемонии —  отдых, во время неё не говорят  о делах, повседневных заботах. Предметом  обсуждения становится свиток в токонома, изречение, написанное на нём, красота цветочной композиции, чаша, другая утварь, сам чай. Непосредственно перед подачей чая гостям подаются сласти. В конце этой части церемонии гостям опять предлагается осмотреть утварь, использованную для приготовления чая на этот раз.