Церковь и государство в годы советской власти

 В 1940е гг. в России появились  свидетели Иеговы, одна из групп так называемых маргинальных протестантов. Общины свидетелей Иеговы имелись на присоединённой в 1939 г. к СССР территории Западной Украины и Западной Белоруссии, а оттуда распространились в другие регионы страны.

 В годы Великой Отечественной  войны произошло некоторое улучшение  положения российских мусульман.  Им было разрешено открыть  мечети, закрытые в 1920—1930е гг. Почувствовали некоторое улучшение своего положения и буддисты Бурятии. После войны в 1946 г. им позволили восстановить два монастыря: один в Бурятии и один в Агинском бурятмонгольском национальном районе. Была возобновлена деятельность Центрального духовного управления буддистов СССР (бывшего Всесоюзного духовного управления буддистов), которое теперь размещалось в Бурятии. Калмыцкая сангха после депортации калмыков в 1943 г. прекратила своё существование. К концу 1940х гг. в Туве также не осталось ни одного буддийского храма или монастыря.

 Во время Великой Отечественной  войны от рук нацистов погибло  около двух миллионов советских  евреев, многие из которых придерживались  иудаизма. На территории, не оккупированной  немцами, положение иудаистов в годы войны, наоборот, несколько улучшилось в связи с общим изменением религиозной политики советской власти. Было разрешено вновь открыть некоторые синагоги.

 В период правления Н. С.  Хрущёва государственная политика  по отношению к религиозным  организациям вновь ужесточилась. Определённое потепление в государственноцерковных отношениях сменилось новым наступлением на религию. Во время антирелигиозной кампании начала 1960х гг. были опять закрыты многие из открытых в годы войны церквей, мечетей и синагог.

 В начале 1970х гг. среди верующих евреев Советского Союза развернулось движение, требовавшее от советской власти разрешения для евреев выехать в Израиль. Первоначальным ответом на это требование было усиление репрессий по отношению к иудаистам. Однако под нажимом международных организаций и правительств западных государств евреям стали позволять эмигрировать из Советского Союза. К концу 1970х гг. ежегодный отток евреев составлял около 600 тыс. человек. В результате этой эмиграции произошло ослабление иудаистской религиозной жизни в СССР, поскольку большинство верующих иудаистов покинули страну. Надо помнить, что в тот период эмигрировавшие не имели никаких шансов вернуться, так как они должны были отказаться от советского гражданства.

 С конца 1980х гг. Русской  православной церкви стали повсеместно  возвращаться отнятые у неё  и разорённые храмы. Деятельность  Церкви стала выходить за богослу жебные рамки: делались первые шаги на ниве благотворительности, создавались первые воскресные школы. В 1991 г. государство объявило Рождество Христово выходным днём, т. е. праздник стал официально признанным.

 При М. С. Горбачёве, особенно  после его встречи на Мальте  в 1989 г. с папой римским Иоанном Павлом II, началось восстановление католических приходов. На рубеже 1980—1990х гг. происходило также возрождение деятельности католических орденов на территории России. Были также установлены дипломатические отношения между СССР и Ватиканом.

 В конце 1980х гг. началось  также возрождение лютеранской  церкви. Стали действовать евангелическолютеранская церковь, объединяющая в основном немцев, и евангелическолютеранская церковь Ингрии, окормляющая преимущественно финнов.

 В период перестройки изменились  возможности эмиграции, что повлияло  на динамику численности некоторых  деноминаций. Так, с конца 1980х  гг. многие российские меннониты  стали уезжать в Германию. Стали  также эмигрировать из страны  немцы — католики и лютеране, финнылютеране.

 В период горбачёвских реформ  резко возросла мусульманская  активность. С конца 1980х гг. стали  строить новые мечети и открывать  медресе (мусульманские религиозные  школы), верующие получили возможность  совершать хадж (паломничество к  святым местам). В 1989 г. в Татарстане и Башкортостане торжественно отпраздновали 1100ю годовщину принятия ислама в Волжской Булгарии и 200ю годовщину основания Мусульманского духовного собрания.

 В конце 1980х гг. происходит  активизация буддийской религиозной  жизни в Бурятии и её официальное возрождение в Калмыкии и Туве.

 В период перестройки ещё  более усилилась еврейская эмиграция.  Однако особенностью этого периода  стала возвратная миграция, что  позволило иудаистам Советского Союза совершать поездки в Израиль, посещать религиозные центры и поклоняться религиозным святыням. Всё это способствовало усилению религиозности традиционно иудаистского населения. В 1990 г. был создан Всесоюзный совет иудейских религиозных общин. До этого времени действовавшие в Советском Союзе синагоги не имели координирующей структуры.

 Подводя итог советского  периода, следует отметить, что  на протяжении его большей  части религию стремились вытеснить  не только из общественной  сферы, но и из частной жизни.  Религии не отводилось места  в социалистическом обществе, она  рассматривалась как чуждая идеология  и вредный пережиток. Но коль  скоро этот пережиток всё-таки сохранялся, государство стремилось поставить религию под свой контроль. Преследования и жёсткое государственное регулирование не оставляли религиозным организациям возможности занять активную позицию в социальном и политическом плане. Перед ними стояла задача выжить, не уйти в катакомбы, сохраниться как официальные институты.

 Советское государство стремилось  убрать из жизни религиозную  практику и обрядность, с тем чтобы стёрлась религиозная идентичность. Однако решение этой задачи провалилось, поскольку религиозная практика оставалась частью культурной традиции. Тем не менее, хотя определённая религиозность в советский период сохранялась, в результате советской антирелигиозной политики не мог не измениться её характер. К концу советского периода у большинства людей был опыт антирелигиозной социализации, а религиозного образования не было совсем. Религиозность часто была скрытой. Она не опиралась на знание религиозной догматики и обрядности, а брала своё начало в традиционной культуре и исторической памяти. Эта скрытая религиозность тем не менее способствовала религиозному возрождению конца 1980х — начала 1990х гг. Одновременно недостаточность религиозных знаний и опыта делала религиозную структуру рубежа 1980— 1990х гг. подвижной: новообращённые нередко переходили из одной деноминации в другую, не очень себе представляя различия между ними (религиозная структура стала более стабильной только к середине 1990х гг.).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Заключение.

Великая Октябрьская революция  отделила церковь от государства  и школу от церкви. Но она не отделила и не могла отделить верующих от религии. Общественный строй, утвержденный Октябрьской революцией, открывал перспективу  обновления всей духовной жизни общества. Первые годы существования молодого социалистического государства  ознаменовались массовым отходом от церкви верующих, особенно крестьян. Отход  от церкви был и массовым и бурным, сопровождавщимся разрушением церквей и эксцессами по отношению к священнослужителям. Это стихийное движение с трудом поддавалось упорядочиванию. В его водоворот оказались вовлеченными и многие атеисты, что отнюдь не способствовало осуществлению вдумчивой, терпеливой, несущей положительные знания пропаганды. Местные власти зачастую оказывались не на высоте положения, внося порой ненужное озлобление в массовое антицерковное движение, пренебрегая законностью, действуя по собственному усмотрению, которое нередко шло вразрез с директивами Советской власти, указаниями и предостережениями партии.

Между тем для большинства крестьянства отход от церкви не означал отхода от религии. Многие из тех, кто порвал с православной церковью, пополнили  в тот период разные организации  религиозного сектантства, которые  преследовались при царизме.

Глубокие процессы происходили  и в среде духовенства. Снятие рясы как символа служения антинародным интересам было частым явлением и  не вызывало сомнений в искренности  совершавших это. Верхи духовенства  тем временем лелеяли надежды  на порожение революции в ходе Гражданской войны и внесли свою лепту в борьбу с революцией. Переход к лояльности по отношению к Советской власти реакционной части духовенства произошел в 1923 году после известного раскаяния патриарха Тихона.

В течение первой половины и середины 20-х годов стихийная волна «безбожия» спала, уступив место деятельности организаций Союза безбожников. Однако набравшая силу инерция «выпячивания»  религиозного вопроса как якобы  одног из важнейших для судеб нового общества сказывалась и на деятельности Союза безбожников и других массовых организаций и преодолевалась с трудом. Следует с предельным пониманием отнестись к тому, что свобода совести была выстраданным правом на убеждения не только верующих, но и неверующих. И если люди свободной мысли, которым церковь и царизм зажимали рот, воспользовались этим правом, если в их выступлениях звучал «крик души», то было бы ошибкой расценивать эти выступления как гонения на религию.

Итак, обобщая материал работы, можно  сделать следующие выводы. В истории  Русской Православной Церкви существовал  период коммунистического угнетения. После революции закрывались  церкви, издавались антирелигиозные  указы, собирались организации по антирелигиозной  работе, многие церковнослужители были репрессированы. Наиболее правдоподобное объяснение этому в том, что власть не допускала существования в  коммунистической России какой-либо другой идеологии, кроме марксизма. Традиционно  в России верили в Бога. Широко развёрнутая  антирелигиозная деятельность не принесла ожидаемых результатов. Велась подпольная религиозная работа, по переписи населения 1937 года большинство советских граждан  идентифицировало себя православными. С началом войны Церковь обрела новый статус. Она объединилась с  властью и приступила к активной патриотической деятельности. Вновь  открывались храмы, власть стала  показывать своё положительное отношение  к православию. В тот период времени  необходима была сплочённость, объединение  население в священной борьбе. Православие - традиционная всеобщая религия  русского народа. Во время войны  помощь православной церкви состояла из двух направлений - духовного и  материального. На нужды фронта собирались немалые суммы. Православие помогало людям обрести относительное  душевное успокоение, надежду на победу России и Советского Союза. В тылу многие молились за фронтовиков. На фронте часто верили в божественную силу икон и крестов (атрибутов религии). Внешняя политика требовала принятия в России свободы вероисповедания  как проявления демократии. Демократические  страны-союзники США и Англия хотели поддерживать страну, где люди свободны в выборе религии. Правительство  изменило тактику ведения антирелигиозной  деятельности, не отказываясь от неё. Антирелигиозная работа перестала  широко освещаться среди населения, но указы, принятые в послевоенный период времени свидетельствуют, что власть стала воспринимать широкое научное  просвещение населения как путь к атеизму.

До сих пор достаточно сложно определить общую цифру уничтоженных коммунистами священнослужителей и  мирян в годы Гражданской войны. Так С. П. Мельгунов приводит данные о 28 архиереях и 1219 священниках, убитых в гражданскую войну, впрочем, тут  же указывая, что это приблизительные  сведения. Прот. М. Польский перечисляет 23 епископа, умерщвлённых большевиками в 1918-1921 годах. Д. Поспеловский считает, что в течение 1918 -1920-х гг. погибло не менее 28 епископов и 12 тысяч мирян, защищавших интересы Церкви и заплативших за это жизнью. М. Г. Нечаев приводит “современные данные”, по которым репрессированных священнослужителей и монашествующих насчитывалось от 8 000 до 21000 человек, из них 70 архиереев, - 3/4 всего епископата. Но здесь имеются в виду все пострадавшие, а не обязательно умерщвлённые, многие из них остались в живых. Составители сборника “РПЦ и коммунистическое государство” считают, что общее число жертв среди духовенства и мирян в 1917-1921 гг. составляет более 10 000 человек, не считая погибших в белой армии священников. Пожалуй, наиболее достоверные цифры называет прот. Георгий Митрофанов: “с 1918 по 1921 год погибло 23 архиерея и более 10 000 духовенства”. По-видимому, число убитых мирян составляет около 10 000-12 000 тысяч человек (данные Д. Поспеловского). Такова ужасающая статистика жертв РПЦ в первые годы Советской власти.

 

 

 

 

                        

 

 

 

 

 

 

 

                        

 

 

 

 

 

 

                            

 

 

 

 

 

 

 

 

                                 4. Список используемой литературы

1. Поспеловский Д. В. Русская православная церковь в ХХ веке. - М.: Изд. Республика, 1995.

2. Зеньковский С. Трагедия русского  православия. - М.: Изд. Родина, 1994

3. Васильева О. Ю. Русская православная  церковь и Советская власть  в 1917-1927 годах. - М.: «Отечественная  история №13»,1994

4. Московский церковный вестник, 1989,№15

5. Вострышев М. Божий избранник. М. 1990, с.97.

6. Известия ЦК КПСС, 1990, №4, с. 191.

7. Церковные  ведомости, 1918, №3-4,с.20

8. Амосов Н.А. Октябрьская революция и Церковь. – М.: Государственное антирелигиозное издательство, 1939.

9. Гидулянов П.В. К вопросу о толковании ст.119 Уголовного кодекса//Революция и Церковь. 1923. № 1-3.

10. Гидулянов П.В. Отделение Церкви от государства в СССР. Полный сборник к декрету РСФСР и СССР, инструкций, циркуляров и т.д. с разъяснениями V отд. НКЮста РСФСР. Под ред. П.А.Красикова, прокурора Верховного суда СССР. Изд.2-е. – М.: : Юрид.издательство НКЮста РСФСР, 1924.

11. Гордиенко Н.С. Эволюция русского православия. – М.: 1984.

12. История Всесоюзной Коммунистической партии (большевиков). Краткий курс. – М.: 1946.