Исторические условия возникновения рабовладельческого государства и права в Индии

Имеются четыре веды: Риг, Яджур, Сама и Атхарва. Первые три веды схожи  не только по названию, форме и языку, но также и по содержанию. Среди  них центральное место занимает Ригведа. Вдохновенные песнопения, которые  арийцы несли с собой из своей  прежней обители в Индию как  самое драгоценное достояние, были, как обычно полагают, собраны, и —  в связи с тем, что в той  стране, где они теперь поселились, арийцам встретилось огромное количество почитателей других богов, — веды были вскоре сочтены святыней. Таким  сборником является Ригведа. Самаведа—это чисто ритуалистический сборник. Много  ритуалов можно найти и в Ригведе; даже свойственные ей гимны не имеют  своих собственных отличительных  признаков. Все они предназначены  для пения во время жертвоприношений. Яджурведа, как и Самаведа, также  предназначена для исполнения ритуалов. Сборник Яджурведа был создан для удовлетворения потребностей ритуальной религии. Уитни (Whitney) пишет: «Жертвоприношение в ранневедийские времена было все еще в основном не скованным актом набожности, не связанным предписаниями организации жрецов, находившихся в привилегированном положении, не регулируемом в мелких деталях, а актом, предоставляющим свободу побуждений приносящему жертву и сопровождаемым гимнами и песнопениями из Ригведы и Самаведы, чтобы уста приносящего жертву не безмолвствовали в то время, когда руки его воздают божеству дар, идущий от сердца. Однако со временем ритуалы приобретали все более и более формальный характер, превратившись в конце концов в строго и мелочно регламентируемую последовательность отдельных действий, причем утвердились не только стихи, которые необходимо было произносить во время церемонии, но была также установлена совокупность изречений, словесных формул, предназначенных для того, чтобы сопровождать каждое отдельное действие всей процедуры, объяснять его, оправдывать, благословлять и придавать ему символическое значение или нечто в этом роде... Эти жертвенные формулы получили название Яджус, от корня ядж — приносить жертву... Яджурведа состоит из таких формул, частью в прозе и частью в стихах, расположенных в таком порядке, в каком они употреблялись при жертвоприношении ».

Сборники Сама и Яджурведы были созданы в период между составлением сборника Ригведа и брахман, когда  прочно утвердилась ритуальная религия. Атхарваведа долгое время не имела  авторитета вед, хотя с точки зрения наших целей она по своему значению уступает лишь Ригведе, ибо, подобно  последней, представляет собой исторический сборник с самостоятельным содержанием. Эту веду пронизывает иной дух, поскольку  она является продуктом более  поздней эпохи развития мысли. Она  является показателем духа компромисса, присущего арийцам ведийской  эпохи ввиду наличия новых  богов и духов, которым поклонялось  постепенно покоряемое ими население  Индии.

Каждая веда состоит из трех частей, известных под названием мантр, брахман и упанишад. Сборник мантр, или гимнов, называется санхитой. Брахманы содержат правила и ритуалы. Упанишады  и араньяки включают части брахман, трактующие философские вопросы. Упанишады  составляют духовную основу всего последующего развития мысли страны. Из ранних упанишад Айтарея и Каушитаки относятся  к Ригведе, Кена и Чхандогья —  к Самаведе, Иша, Тайттирия и Брихадараньяка — к Яджурведе, а Прашна и Мундака  — к Атхарваведе. Араньяки занимают место между брахманами и упанишадами  и, как видно из их названия, предназначены  служить объектами размышления  для тех, кто живет в лесах. Брахманы излагают ритуалы, которые  должен исполнять глава семьи, но когда, достигнув преклонного возраста, он находит пристанище в лесу, тогда  возникает необходимость заменить ритуалы чем-то другим. Об этом говорят  араньяки. Символическая и спиритуалистическая  стороны культа жертвоприношений вызывают размышления, и эти размышления  вытесняют жертвоприношения. Араньяки служат связующим звеном между ритуалами  брахманов и философией упанишад. Если гимны являются творениями поэтов, то брахманы — произведениями жрецов, а упанишады — размышлениями  философов. Религия природы в  гимнах, религия закона в брахманах  и религия духа в упанишадах довольно точно соответствуют трём основным степеням развития религии в гегелевском  понимании её. Хотя на более поздней  стадии эти три вида религии существовали одновременно, несомненно, что первоначально  они развивались в определенной последовательности. Являясь в одном  отношении продолжением культа ведийской  эпохи, упанишады в другом отношении  представляют собой протест против религии брахманов.

Картина общественной жизни Индии, которую рисуют нам Веды, значительно  отличается от картины, которую дают археологические раскопки поселений  культуры Хараппы III—II тысячелетий до н. э. Но при этом следует иметь в виду, что в одном случае мы располагаем только письменными источниками, в другом же только археологическими, поэтому в действительности различие между обеими куль турами могло быть и не столь существенным. Кроме того, различия могут объясняться и тем обстоятельством, что культура Хараппы развивалась в долине Инда и в Западном Пенджабе, тогда как ведическая культура имела своим центром Восточный Пенджаб и в особенности верхнюю часть долины Ганга. Распространено мнение, что носителями ведической культуры являются племена ариев, говоривших на индоевропейских языках и разрушивших культуру Хараппы. Само по себе проникновение индоевропейских языков в Индию, видимо, действительно имело место, но пока невозможно утверждать с уверенностью, что оно было результатом единовременного и массового вторжения племён, говоривших на этих языках, и что оно произошло именно в середине II тысячелетия до н. э. Весь этот вопрос ещё требует тщательного изучения.

Следующим источником изучения истории  государства и права Индии  являются материалы эпических сказаний «Махабхараты» и «Рамаяны». Древнеиндийская  эпическая литература является ценнейшим  источником для изучения общественных и экономических отношений, а  также культуры Индии первой половины I тысячелетия до н. э. Основными памятниками эпоса древней Индии являются Махаб-харата и Рамаяна, записанные в первых веках нашей эры, но в своей основе уже существовавшие к V в. до н.э.

Сюжетной основой Махабхараты («Великой войны потомков Бхараты») является борьба за власть внутри одного из самых  могущественных царских родов Северной Индии.

Был в городе Хастинапуре, рассказывает Махабхарата, царский род Куру, происходивший  от легендарного Бхараты, царя из Лунной династии. И было в этом роде два  брата — старший Дхритараштра и младший Панду. Царём был  Панду, так как Дхритараштра был  слеп и вследствие этого физического  недостатка не мог занимать престол. У Дхри-тараштры было сто сыновей, которые, как старшие в роде, обычно называются Кауравами (потомками Куру); у Панду было пять сыновей, которые  называются обычно Пандавами (потомками  Панду).

Панду умер ещё тогда, когда его  сыновья были малолетними. Кауравы  пытались при помощи различных ухищрений  погубить Пандавов, но все их усилия оказались тщетными, и им пришлось уступить часть царства своим  двоюродным братьям. Пандавы основали новый город Индрапрастху, развалины  этого города находятся в окрестностях нынешней столицы Индийской республики Дели, который стал их столицей. Царём  стал старший из Пандавов.

Но завистливые Кауравы придумали  новый способ лишить Пандавов их доли в родовой собственности. Они  вызвали Пандавов на игру в кости. По понятиям того времени, это было равноценно вызову на поединок, и кшатрий  не мог от него уклониться. В состоявшемся состязании старший из Пандавов проиграл Кауравам все свои богатства, само царство, братьев, себя и общую жену пяти Пандавов. Дхрита-раштра, увидевший(?), как далеко зашло дело, объявил результаты игры недействительными, но во вновь состоявшейся игре представитель Пандавов опять  проиграл. По условиям этой новой игры, Пандавы вынуждены были на 13 лет  уйти в изгнание, а их царство  переходило к Кауравам.

По истечении срока изгнания Пандавы потребовали возвращения  им их доли царства, но получили отказ. Это привело к войне, в которой  приняли участие в качестве союзников  той или другой из враждующих сторон, как это утверждается в эпосе, все народы мира. Судьба войны была решена битвой на поле Курукшетры (примерно в 100 км к северу от Индрапрастхи). Битва  отличалась исключительным упорством. День за днём цвет воинства Индии сражался с нарастающим ожесточением; один за другим гибли самые прославленные  и могучие воины. Только на восемнадцатый  день битвы Пандавы победили. Из огромной массы воинов уцелело только шесть человек на стороне Пандавов, в том числе все пятеро сыновей  Панду, и три человека на стороне  Кауравов, но все сто сыновей Дхрита-раштры погибли.

Дорогой ценой досталась Пандавам победа. Вся Индия была потрясена  таким ещё неслыханным кровопролитием. Да и сами Пандавы так и не смогли избавиться от угрызений совести: сознание того, что их суетное тщеславие  имело своим результатом столь  ужасные последствия для их рода и для всей страны, отравило им радость  одержанной победы. Истребительная война  между родственниками, пренебрегшими  из честолюбивых побуждений тем, что  было для простого народа по традиции самым важным — родовой солидарностью, масштабы битвы (в Махабхарате, впрочем, чрезвычайно преувеличенные), а также  то обстоятельство, что царская власть оказалась достаточно сильной, чтобы  для решения династических споров послать на смерть большое количество людей, — всё это оставило неизгладимый след в народной памяти.

Древнее сказание о войне между  Пандавами и Кауравами с течением времени обросло множеством дополнительных эпизодов, содержащих различные сказания и легенды (например, миф о потопе), рассуждения на религиозно-философские  и многие другие темы, не имеющие  в своём большинстве никакого отношения к основному сюжету. Вследствие этого Махабхарата, превышающая  в 8-10 раз объём данного тома «Всемирной истории», является по существу не поэмой, а огромным литературным сборником  древнеиндийского эпоса.

К древнеиндийскому эпосу относится  также поэма Рамаяна («Сказание  о Раме»), приписываемая мудрецу  Вальмики. Рамаяна отличается гораздо  большей стройностью композиции и тщательней обработана, чем Махабхарата. Содержание Рамаяны таково:

Был в Айодхье (современный Ауд, в штате Уттар-Прадеш) царь из Солнечной  династии — Дашаратха, и было у  него от различных жён четыре сына. Старший из них — Рама — решительно превосходил своих братьев умом, силой, храбростью и благонравием. Именно его и назначил Дашаратха своим  преемником. Но вследствие интриги  матери другого царевича, Бхараты, Рама вынужден был уйти в изгнание на 14 лет.

Когда Рама проживал в лесу вместе с женой Ситой и братом Лакшманой, добровольно последовавшим за Рамой, царь ракшасов (демонов) — владыка  острова Ланка (Цейлон) Равана похитил  Ситу и увлек её в свою столицу. Рама, опираясь на помощь царя обезьян  Сугривы, которому он помог вернуть  отторгнутый у того престол, собрал огромное войско, состоявшее из обезьян  и медведей.

По повелению Рамы был построен мост, соединивший материк с Ланкой. (Цепочка островов между Индией и  Цейлоном, по легенде, существующей у  местных жителей, является остатком моста, построенного в древности  Рамой). По этому мосту войско обезьян  и медведей во главе с Рамой  переправилось на остров. Здесь произошла  кровопролитная битва с ракшасами  — жителями острова. Решающим эпизодом этой битвы был поединок Рамы с  Раваной. Равана был убит, Сита освобождена, и Рама, срок изгнания которого к  этому времени истек, вернулся обратно  в Айодхью, где и воцарился  на престоле своих предков. Обе поэмы чрезвычайно популярны в Индии и в настоящее время. Вот уже более чем две тысячи лет Махабхарата и Рамаяна вдохновляют поэтов, художников, ваятелей и т. д., черпающих сюжеты для своих произведений из этих древних памятников поэтического творчества и народной мудрости. Рама и один из главных героев Махабхараты Кришна — даже обожествлены и считаются воплощениями (аватарами) Вишну — одного из важнейших божеств современного индуизма.

По взглядам древних индийцев, битва  на Курукшетре открыла новый период в истории человечества — калиюгу,—  который, как это можно определить на основании древнейших преданий, считался периодом резкого усиления общественного неравенства и  возникновения сильной государственной  власти. Вместе с тем необходимо подчеркнуть, что этот новый, классовый  период истории наступил ещё только в относительно небольшой части  Индии — на территории долины Ганга, по его верхнему и среднему течению, и в прилегающих непосредственно  к ней областях. На остальной же, большей части Индии преобладали  первобытно-общинные отношения, находившиеся на различных ступенях разложения.