Автор работы: Пользователь скрыл имя, 30 Мая 2015 в 21:52, контрольная работа
Ответы на вопросы:
1. Что вы знаете о Пьяноборской культуре?
2. Что вы знаете о пчеловодстве как одном из неземледельческих занятий и финно-угорских народов?
3. Дайте характеристику волжской семье угро-финских народов.
4. Опишите один из традиционных обрядов одного из народов волжской семьи.
5. Черты, особенности финно-угорской мифологии в фильме «Тень Алангасара».
Большое значение у мордвы придавалось надеванию молодой женского головного убора. Этот обряд совершался через 5-6 недель после брака и сопровождался жертвоприношениями покровителям дома, двора и предкам. В одних местах женский головной убор молодой надевали после венчания в церковной сторожке, в других - после брачной ночи. По другим данным, это делали через год после свадьбы или после рождения ребенка. Разница во времени надевания могла быть вызвана включением после христианизации мордвы в ее свадебные обряды церковного венчания. Возможно, в этом нашло отражение как былое деление женщин на половозрастные группы, так и изживание этой системы.
Наряду с этими обрядами, у мордвы широко был распространен обряд представления молодой печке в доме родителей мужа. И. Н. Смирнов связывал его с существовавшей у мордвы верой в то, что в доме есть покровительница печи. Молодую подводили к ней для того, чтобы она вошла с ней в добрые отношения.
Во время первого посещения бани в новой семье молодая одаривала всех родственниц мужа кольцами. При выходе из бани она оставляла кольцо и в дар хранительнице бани. В первую после свадьбы Пасху молодая одаривала родственников мужа. В это время ее вводили в дома родственников.
В конце XIX в. у мордвы в той или иной мере сохранялся обычай возвращения молодой в дом родителей через некоторое время после свадьбы. Он назывался «потавтома», «потавкс» - мокша, эрзя («возвращение»). Через неделю или две после свадьбы в праздничный день за молодой приезжали ее братья или другие близкие родственники и отвозили ее в дом родителей на неделю или две.
Таким образом, свадебная обрядность мордвы конца XIX - начала XX в. представляла собой яркое, самобытное явление культуры. Некоторые из обрядов относились к сфере магических действий, направленных на охрану молодых от сглаза, порчи (втыкание иголок или булавок в одежду жениха и невесты, закрывание лица невесты, обход свадебного поезда одним из свадебных персонажей, отдельное кормление молодых и др.) или на плодородие (обсыпание хмелем, сажание им на колени ребенка и др.). Со временем одни обряды утрачивали свой первоначальный смысл и исполнялись лишь по традиции, другие получали новое осмысление, третьи приобретали шуточный, игровой характер.
5. Черты, особенности
финно-угорской мифологии в
Само название содержит указание на мифическое существо – Алангасара по имени Дунай – сына белой лебеди, сошедшего к людям, чтобы понять их. Алангасары – древние великаны в удмуртской мифологии. Согласно преданию, когда-то в удмуртские земли по реке поднялись люди-великаны, а затем обратно ушли в свою страну, после них остались только горы и холмы.
Следует отметить постоянное обращение героев фильма (древних удмуртов) к богу Инмару. Обращение сопровождается просьбой помочь, с поднятием рук к небу и устремлением взгляда наверх.
Во время обряда молитвы Инмару жрец очень подробно описывает всё то, о чем он просит Инмара. Молитва происходит вечером (ночью), жрец плывет на лодке, держа в руках чаши с огнем, вокруг – огненная дорога на воде.
Во время молитвы, люди приносят в жертву корову.
В благодарность духу озера герой фильма говорит «Жди от меня доброй жертвы». В другом эпизоде герой фильма просит духа отца о помощи.
Героиня пытается приворожить Дуная, для чего обращается к старухе, которая и помогает ей в этом.
1 Бадер О.Н., Оборин В.А. На заре истории Прикамья. / Пермь, 1958. С. 129.
2 Бадер О.Н., Оборин В.А. На заре истории Прикамья. // Пермь, 1958. С. 130-136.
3 Владыкин В. Е. Бортничество / В. Е. Владыкин, Л. С. Христолюбова // Этнография удмуртов : учеб. пособие // В. Е. Владыкин, Л. С. Христолюбова. Ижевск, 1997. С. 53-55.
4 Никитина Г. А. Пчеловодство у удмуртов в конце XIX - начале XX века // Хозяйство и материальная культура удмуртов в XIX-XX веках : сб. ст. Ижевск, 1991. С. 87-99.
5 Владыкин В. Е. Экологические, хозяйственно-культурные, социально-исторические параметры функционирования удмуртского этноса / В. Е. Владыкин // Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов / В. Е. Владыкин. Ижевск, 1994. С. 41.
6 Никитина Г. А. Пчеловодство у удмуртов в конце XIX - начале XX века // Хозяйство и материальная культура удмуртов в XIX-XX веках : сб. ст. Ижевск, 1991. С. 81-83.