Экономическое развитие стран Западной Европ и Азии в период разложения феодализма (XVI-XVII вв.)

Император Сему, пришедший к власти в 724 году, объявил буддизм государственной религией, и по его указу в каждой провинции были основаны буддийские монастыри — кокубундзи. В это же время в столице была установлена гигантская статуя Большого Будды.

С конца XII века в Японии доминирующим учением становится школа дзен, пришедшая из Китая. Это происходит благодаря широким симпатиям в среде самураев и императорском дворе. Все монастыри этого направления находились под официальным правительственным покровительством и достаточно быстро стали самыми крупными центрами культуры в Японии, а монахи этих монастырей хранителями знаний. Такая гегемония буддийских монастырей этой школы продолжалась до XVI века, и только при объединении страны под правление Ода Нобупага и Тоётоми Хидэёси былая мощь монастырей была сломлена.

При правительстве  Токугавского сёгуната с 1603 по 1868 годы отношение к буддизму можно было назвать терпимым, поскольку он использовался  в качестве инструмента для искоренения  проникавшего в страну христианства, и его монахи помогали осуществлять негласный надзор за населением.

После того, как  в 1868 году сёгунат был свержен, и  к власти пришли сторонники синтоизма, отношение к буддизму резко изменилось. Многие монастыри и храмы были закрыты, а синтоизм объявлен государственной  религией. Такое положение продержалось до самого окончания второй Мировой войны, когда была принята новая конституция Японии и объявлено свободное вероисповедание.

Буддизм в Японии. Проникнув в Японию в середине VI в., учение Будды оказалось оружием  в острой политической борьбе знатных  родов за власть. Уже к концу VI в. эта борьба была выиграна теми, кто сделал ставку на буддизм. Буддизм распространился в Японии в форме Махаяны (великая колесница) и немало сделал для становления и упрочения там развитой культуры и государственности. Принеся с собой не только индийскую философскую мысль и буддийскую метафизику, но и традиции китайской цивилизации (буддизм пришел в основном через Китай), учение Будды способствовало оформлению в Японии административно - бюрократической иерархии и некоторых принципиальных основ системы этики и права, В «Законе 17 статей», опубликованном в 604 г., содержалась статья десятая, из которой явствовало, что у каждого человека могут быть свои мнения и убеждения, представления о правильном и мудром, хотя при этом все-таки следует действовать, сообразуясь с волей большинства.

Быстро  росло количество буддийских храмов: в 623 г. их стало, по данным хроники Нихон  сёки, 46. В конце VII в. был издан  специальный указ об установлении алтарей  и изображений Будд во всех официальных  учреждениях В середине VIII в. было принято решение о строительстве гигантского храма Тодай-дзи в столице Нара, причем центральное место в храме заняла 16-метровая фигура Будды Вайрочана, золото для покрытия которой собирали по всей Японии. Буддийские храмы стали исчисляться тысячами.

Отличительная черта религиозной жизни Японии- веротерпимость (несчитая гонений на христиан в нач. XII в.) и смешение верований, культов и обрядов из различных  религий. В стране синтоизм и буддизм  мирно сосуществовали и сосуществуют не только в обществе, но и в жизни людей. Так, в наши дни многие японцы празднуют свадьбу по синтоистскому обряду, а хоронят родственников по буддийскому.

Особый  вклад в сближение буддизма и  синтоизма внесла секта Сийгон (на санскрите «мантра»), распространившаяся в сравнительно позднее время из Индии и почти неизвестная в Китае (кроме Тибета). Основатель секты Кукай (774-835) сделал основной акцент на культ Будды Вайрочана, воспринимавшегося в рамках этого учения как символ космической Вселенной. Через причастность к космосу и космической графической системе Вселенной (мандала) с изображением различных Будд и бодисатв на ней человек приобщался к буддийской символике в обретал надежду на просветление и спасение.

Наиболее  известной (если и не самой популярной) новой сектой японского буддизма стало учение дзэн. Дзэн-буддизм - это такая же японская реакция на индо-буддизм и проявление японского национального духа в буддизме, как прототип его, чань-буддизм - олицетворение всего китайского в буддизме. Дзэн проник в Японию из Китая на рубеже ХII-ХIII вв. Признание авторитета учителя способствовало упрочению определённых традиций. Укрепился институт инка, означавший признание учителем-мастером того, что ученик достиг просветления, сатори. Школы при дзэнских монастырях стали очень популярны. Суровость и жесткость воспитания, палочная дисциплина, психотехника и самоконтроль, стремление приучить человека настойчиво добиваться цели и быть готовым ради нее на все - это в дзэнской системе воспитания импонировало сословию самураев с его культом меча и готовности умереть за господина.

Дзэн-буддизм  с его принципами и нормами  во многом определил кодекс самурайской  чести, «путь воина» (бусидо), мужество и верность, обостренное чувство  достоинства и чести (не «лицо» образованного  китайского конфуцианца, но именно честь воина-рыцаря, оскорбление которой смывается лишь кровью), культ самоубийства во имя чести и долга (не только мальчики в школах, но и девочки из самурайских семей специально обучались этому искусству, мальчики делать харакири (вспарывание живота, ритуальное самоубийство), девочки - закалываться кинжалом).

ЯПОНИЯ В ПЕРИОД ТОКУГАВСКОГО СЕГУНАТА

План

1. Первые связи  между Японией и Европой

2. Характер политической  надстройки

3. Культура периода  Токугава

4. Обострение  кризиса феодальных отношений

5. Обострение  классовой борьбы. Крестьянские  и городские восстания

6. Свержение  сегуната «Преобразования Мэйдзи»

1. Первые связи  между Японией и Европой

В 1542 г. у южного побережья о-ва Кюсю впервые появились  португальцы. С этого времени  в течение нескольких лет португальские корабли систематически посещали Японию. Португальцы завязали торговые отношения с Японией, ввозя туда огнестрельное оружие в обмен на золото. Начиная с 1549 г. в Японии развернули активную деятельность католические миссионеры.

Купцы и миссионеры опирались на некоторых японских феодалов. Это были по преимуществу правители тех районов, в которых  находились посещаемые европейцами  портовые города. Они извлекали немалую  выгоду от расширения внешней торговли Японии. Японские феодалы были заинтересованы также в приобретении европейского оружия.

В 80-х годах XVI в. на о-ве Кюсю насчитывалось уже  свыше 100 тыс. христиан. В начале XVII в. в Японии активизировались английские и особенно голландские купцы.

Появление европейцев в Японии совпало с острой борьбой за создание централизованного феодального государства. К концу XVI -- началу XVII в. на Японских островах для этого уже сложились известные экономические и политические предпосылки.

В предшествующие столетия хотя и медленно, но росли производительные силы, расширялась торговля, развивались города. Непрекращавшиеся крестьянские восстания толкали феодалов к объединению. Усилению централизаторских тенденций способствовала также угроза со стороны европейских колонизаторов.

Императорская власть занимала в феодальной Японии своеобразное положение. Возникнув еще в период перехода к классовому обществу, династия японских императоров, носивших титул микадо или тенно, сохранила в последующие столетия свое официальное положение. Оно освящалось японской религией -- синтоизмом (синто -- «путь богов»). Эта религия возникла на базе первобытных верований, одухотворявших природу и обожествлявших умерших предков. Синтоисты считали, что людей окружают многочисленные духи и боги (ками), олицетворяющие силы природы. Люди также происходят от богов (ками), и при определенных обстоятельствах душа умершего может стать ками. Ками могут воплотиться и в предметы ритуального поклонения (фигурку бога, дощечку с его именем и т.п.).

Главная роль в  синтоистском пантеоне принадлежит богине солнца Аматерасу, согласно преданию пославшей на землю своего сына, потомок которого Дзимму 11 февраля 660 г. до н. э. вступил на императорский престол, основав японскую императорскую династию. Эта мифическая дата отмечается правящими классами Японии как день основания империи.

Японские императоры считались верховными жрецами синтоистской религии. Они руководили главными синтоистскими  храмами. В условиях феодальной раздробленности  религиозный статус японских императоров  способствовал тому, что их светская власть стала номинальной.

Не удивительно  поэтому, что борьба за преодоление  феодальной раздробленности не пошла  в Японии по пути укрепления императорской  власти, а приняла форму борьбы отдельных феодальных группировок  за установление контроля над страной.

К началу XVII в. Иэясу  Токугава подчинил своей власти удельных князей всей Японии и принял наследственный титул сегуна --- главнокомандующего (полный титул: тайсегун -- «великий полководец»). С этого времени более 250 лет  Япония управлялась династией сегунов Токугава.

Сегун стал неограниченным правителем страны. Правда, императору воздавались всяческие почести, но подчеркивалось, что божественному  императору не к лицу снисходить до какого бы то ни было общения со своими подданными. «По той же причине, по которой солнце и луна совершают свой путь, -- утверждали Токугава, -- император обязан сохранять свое сердце нетронутым. Поэтому он обитает во дворце, как на небе... Сегун указывает все государственные повинности и не нуждается при отправлении правительственных дел в разрешении императора. Когда земля среди четырех морей неспокойна, то это вина сегуна».

Режим сегуната, окончательно сложившийся при третьем  сегуне, Иэмйцу Токугава (1623--1651), стал своеобразной формой централизованного феодального государства.

В XVII в. территория Японии охватывала три основных острова -- Хонсю, Кюсю, Сикоку -- и прилегающие  мелкие острова. На о-ве Хоккайдо, где  японцы вели наступление на коренное население (айнов), они занимали в  то время лишь южное побережье. К началу XVII в. население Японии составляло 17 млн., к концу столетия -- 25 млн. Собственниками земли в токугавской Японии были сегун, феодалы, храмы и монастыри (буддийские и синтоистские). Примерно четвертую часть земель Японии занимали владения дома Токугава. Остальные земли страны составляли феодальные уделы князей. Около трети земель, принадлежавших Токугава, были держанием непосредственных вассалов сегуна -- мелких и средних феодалов.

Крестьяне прикреплялись  к земле определенного феодального владения в качестве подданных. Они обрабатывали землю на правах наследственного держания, за что обязаны были вносить своему феодалу высокий натуральный оброк. Барщина существовала лишь в некоторых районах Японии, но серьезного экономического значения она не имела.

Господствующий  феодальный класс был разделен при  Токугава на несколько разрядов. Особую группу-- кугэ -- составляла придворная знать императорской столицы  Киото. Формально кугэ занимали самое  привилегированное положение, но своих  земельных владений не имели. Как и император, они получали содержание от сегуна.

Многочисленные  представители военного дворянства принадлежали к «военным домам» (букэ), образуя сословие самураев (от «самурау» -- «служить»). Его верхушку составляли владетельные князья -- даймё. Дайме при Токугава считались те феодалы, земли которых приносили им доход более 10 тыс. коку (примерно 1500 т) риса. Часть дайме -- фудай дайме (букв, «наследственные дайме») -- были союзниками дома Токугава еще до образования сегуната. После образования сегу-ната они стали опорой и доверенными людьми сегунов. Другую часть дайме -- тодзама дайме («посторонние дайме») -- составляли владетельные князья, в прошлом боровшиеся против' Токугава. С утверждением сегуната они находились под неослабным контролем правительства Токугава. Но в управлении делами своих княжеств тодзама дайме сохранили самостоятельность.

К следующей  после дайме прослойке самурайства  относились хатамбто (букв, «флагоносцы») -- владетельные феодалы, земли которых  давали менее 10 тыс. коку риса. Как правило, хатамото были непосредственными вассалами Токугава. Они ведали взиманием налогов, контролировали выполнение повинностей и осуществляли надзор за населением во владениях сегуна.

Основную массу  самурайства составляли дружинники сегуна, дайме и хатамото. Большинство самураев не имели земли, получая от своего сюзерена жалованье.

Самураи воспитывались  в кастовом духе. Их поведение регламентировалось особым кодексом самурайской чести -- буз.1 сидб (букв, «путь самурая»), -- строжайшим образом запрещавшим им заниматься чем-либо, кроме военного дела. Самурай, нарушивший этот кодекс, должен был покончить самоубийством, сделав себе харакири (вспороть живот специальным мечом).

Материальное  положение низшего слоя самурайства  при Токугава значительно ухудшилось. В связи с прекращением внутренних феодальных усобиц война перестала быть постоянным явлением. Князья больше не нуждались в многочисленных дружинах самураев. Многие самураи разорялись, превращались в рбнинов («бродячих людей») -- так назывались самураи, не имевшие сеньоров. Нередко они становились лекарями, учителями, мелкими служащими, иногда ремесленниками и торговцами. Но большинство разорившихся самураев цеплялись за свои привилегии в ожидании лучших времен, сохраняя кастовую заносчивость. В Японии издавна сложилась народная поговорка: «Самурай и не пообедав важно держит зубочистку во рту».

Сегун, князья, самураи  жили за счет жесточайшей эксплуатации крестьянства. Размеры продуктовой  ренты-налога, вносимой крестьянами  князьям, обычно составляли более половины урожая. Кроме того, существовало множество других поборов и повинностей.

Основной задачей  Токугавского сегуната было сохранение и расширение феодальной эксплуатации крестьянства. Экономическое принуждение, вытекавшее из феодальной собственности на землю, дополнялось самыми изощренными формами внеэкономического принуждения. Путем сложной системы административно-полицейских регламентации токугавские власти постоянно вмешивались в быт и хозяйство крестьянской семьи. Обрекая крестьян на нищенское, полуголодное существование, режим Токугава стремился убить в них всякую волю к сопротивлению.