Князь Владимир и Крещение Руси

 

Негосударственное частное учреждение

образовательная организация высшего образования

«Миссионерский институт»

Кафедра теологии

 

 

 

Реферат

Князь Владимир и Крещение Руси  

 

                                                                                                         

Студента 1 курса (113 гр.)

отделения заочного обучения     

теологического факультета

(специальность «Бакалавр  теологии»)

•          Вандышева Елена Гусмановна

 

№  зачетной книжки: _000126

Контактный телефон:

89518001258

преподаватель:

Конышева Людмила Константиновна, кандидат биологических наук, доцент, профессор кафедры

 

 

Екатеринбург

2014

 

 

Содержание

 

Введение……………………………………………………………….3

Глава 1. Предыстория принятия христианства…………………….5

           1.1 Восточнославянское  язычество…………………………...8

           1.2 Святая равноапостольная княгиня  Ольга…………………14

Глава 2. Крещение Руси………………………………………………..21

           2.1 Святой равноапостольный князь  Владимир……………....31

           2.2 Образование русских православных  церквей…………….32

           2.3 Историческая роль православия  на Руси………………….34

Заключение……………………………………………………………..35

Литература……………………………………………………………...36

Список иллюстраций…………………………………………………..37

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Выбор этой темы я могу обосновать тем, что это событие оказало огромное влияние на историю государства. От Крещения Руси и до революции христианство было вплотную связано с государством и пронизывало все слои жизни и культуры народа. Церкви всегда уделялось особое внимание как народа, так и самого государства. Принятие христианства Древней Русью было не только выбором религии, но так же имело и политический характер, так как это помогло укрепить связи с Византией, что имело огромное значение для государства.  Можно отметить, что только с приходом христианства русский народ получил прочные основы для создания государственной и гражданской жизни, основы, без которой собственно и нет истории.  
Религия славян состояла в обожании природы, в поклонении солнцу, воде, небу, земле, ветру, деревьям, птицам. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. У них не было ни храмов, ни жрецов, поэтому их религия не могла претендовать на повсеместность. Так же у славян не было ясных представлений о существовании жизни после смерти, верили они и в волшебство.  Видимо, Православие потому столь естественно и глубоко вошло в душу наших предков, что уже их язычество было более предрасположено к этому. В отличие от римлян и греков, чья развитая философия оказала сопротивление новой религии, Русь была в этом отношении по-детски чиста - и восприняла Православие как очевидную, гармоничную и всеохватывающую Истину о смысле бытия, с которой примитивные языческие верования не могли конкурировать. Русь крестилась не ради земного счастья, а ради спасения для жизни в Царствии Небесном. В нем, а не в зыбком земном бытии, увидел русский человек награду за свою суровую и опасную жизнь. Именно Царство Божие, стяжаемое в праведных делах, наделяло благодатным смыслом подвиг жизни в земном мире. Этим измерялся долг и крестьянина, и Царя, власть которого, в отличие от западного абсолютизма, была ограничена условием служения Богу. 

Актуальность работы заключается в рассмотрении специфики влияния принятия христианства на последующее развитие русской политической системы, культурных традиций, религиозных воззрений. 
          Цель работы состоит в изучении крещения Руси и его значения. 
          Достижение цели работы предполагает решение ряда задач: 
1) рассмотреть начало распространения христианства на Руси; 
2) охарактеризовать крещение Руси Владимиром ; 
3) исследовать влияние христианства на развитие русского общества. 
По поводу принятии христианства в Древней Руси можно сказать, что она стала новым витком в развитии общественных отношениях восточных славян. Принятие христианства способствовало сплочению восточнославянских племен в единую древнерусскую народность.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 1. Предыстория принятия христианства

Ошибочно было бы представлять, что Крещение Руси «принесло» христианство на Русь. Напомним, что это было лишь политическим утверждением Христовой веры и Церкви на землях, лежащих вдоль знаменитого караванного пути «из варяг в греки», где христианство не могло не быть известным уже хотя бы в силу активного социокультурного обмена, связанного с международной торговлей и рынком рабочей силы (главным образом военной). Что же представляло собой довладимирское христианство и каковы источники его проникновения. Прежде всего, следует вспомнить, что много лет на Киевском столе правила княгиня-христианка — святая Ольга (945-969); если сомневаться ещё в христианстве князя Аскольда (...-882). Уже в тексте договора с Византией под 944 году упоминается соборная церковь святого пророка Илии, а также, по словам летописца, мнози беша (были) варязи христиане (Повесть временных лет). И если блаженная Ольга не успела привлечь к правоверию своего единственного сына Святослава, так как на момент принятия ею христианства (944) он был уже достаточно взрослым человеком, к тому же поглощённым страстью к военным подвигам, то, не исключено, что преуспела она в отношении своих внуков — Ярополка и Владимира, тем более, что старший из них — Ярополк находился на её попечении лет до 13, а Владимир был ещё несколькими годами младше. Во всяком случае, нам известно, что Ярополк, будучи правителем, политически «некрещеного» государства, весьма покровительствовал христианам: христианом даде волю велику, как читаем в Иоакимовской летописи.

Таким образом, есть все основания полагать, что в 80-е годы X века в Киеве уже не только многие варяги и бояре, но и отчасти простые горожане, не говоря уже о купцах, крестились и были христианами. Но большинство жителей, как древней столицы, так и других крупных городов, бесспорно, были язычниками, довольно мирно уживавшимися с христианским меньшинством. Наиболее консервативным было население деревень; культивирование языческих верований здесь сохранялись ещё многие столетия. Особо следовало бы остановиться на последних двух десятилетиях перед Крещением. У прославленного завоевателя Святослава, сына Игоря и святой Ольги, было три сына. Старшего, Ярополка отец ещё при жизни посадил в Киеве (предпочитая проводить жизнь в военных походах вдали от столицы), Олега — в Овруче, а младшего, Владимира — в Новгороде. Но по малолетству назначил им в управители своих воевод: Ярополку — Свенельда, а Владимиру — его дядю, Добрыню. В точности не известно, в силу каких причин между братьями возникла ссора, следствием которой была гибель Олега и бегство Владимира за море к варягам, но более правдоподобно было бы относить её, скорее, к интригам воевод-регентов, нежели на совесть юных князей. Так или иначе, Ярополк при этом воцарился в Киеве и ненадолго явился единодержавным князем (972-978). Между прочим, его правление было ознаменовано рядом важных событий.

Так, в 973 году русские послы были направлены с богатыми дарами в резиденцию Германского императора Оттона I. Цель посольства нам не известна, но вероятнее всего император Священной Римской империи (как это официально называлось) выступал неким посредником в переговорах Руси с Римом. Без протекции этой важнейшей персоны центральной Европы непосредственные контакты между «варварами» и «римлянами» даже по вопросам миссионерства в то время были вряд ли осуществимы. В результате в 979 году в Киев прибывает посольство от Папы Бенедикта VII. Это было первым прямым сношением Руси с Римом, хотя и не принесшим никаких результатов, так как годом ранее в Киеве произошёл переворот, на некоторое время заморозивший христианскую политику Киевских князей. А именно, используя предательство воеводы Блуда, Владимир, убив Ярополка, сумел воцариться в Киеве. Сразу после переворота Владимир объявил себя ревностным язычником, что обеспечило ему поддержку языческой части киевлян, вероятно, недовольной прохристианской политикой Ярополка. Временное торжество язычества на Руси вряд ли было лишь политической игрой Владимира на религиозных антипатиях с целью оказать давление на «Ольгинско-Ярополкову» христианскую верхушку.

Дело в том, что во время бегства в Скандинавию Владимир успел не только возмужать возрастом и жениться на дочери варяжского конунга (князя), но и вовсе отвыкнуть (хотя и не забыть) от христианских начал, приобретенных в окружении своей бабки княгини Ольги, понабравшись у норманнов их морали и обычаев, взращённых культом войны и пиратской наживы. В результате в Киеве наряду с традиционными славянскими идолами князь-«варяг» стал вводить культ бога войны и громовержца Перуна. Этот балтийский Марс, как оказалось, требовал кроме обычного поклонения ещё и человеческих жертв. В 983 году после удачно осуществлённого похода на ятвягов (литовское племя, жившее в районе современного Гродно) Владимир решил принести благодарственные жертвы богам, на что старейшины и бояре постановили бросить жребий на отрока и на девицу, и на кого падёт жребий, того и принести в жертву. Жребий отрока пал на сына одного варяга, бывшего христианином. Сына он, конечно же, не отдал и заперся у себя дома. Тогда пришла толпа и растерзала их обоих — и осквернися кровьми земля руська, как передаёт древнейшая летопись.

Впрочем, не стоит понимать под этим жертвоприношением особое языческое усердие князя Владимира. В принципе, кумир Перуна стоял в Киеве и задолго до него, а человеческие жертвоприношения были делом вполне обычным у норманнов, да и для славян не слишком уж диковинным. К тому же, как видим, идея кровопролития принадлежала вовсе не Владимиру, а озлобленной на христиан за многолетнее правление христианских князей жреческой верхушке — старейшинам, а исполнительская миссия, как всегда возлагалась на толпу, традиционно отличающейся животным фанатизмом. Как ни парадоксально, но именно Владимиру Русская земля оказалась впоследствии обязана своим христианским Крещением. Придя к власти, Владимир попытался укрепить языческую веру, как было уже сказано выше. По его приказу на холме у княжеского дворца в Киеве были поставлены идолы Перуна, Дажьбога, Стрибога, Хорса и Мокоши (См. рис.1).

 

 

Рис.1. Жертвоприношение идолам

Перун выделялся серебряной головой и золотыми усами. Идолы были установлены не только в Киеве, но и в Новгороде, а возможно, и в других городах. Укрепить язычество пантеоном главных богов, однако, не удалось. Славянские языческие представления отнюдь не были похожи на греческие. Верховный бог не воспринимался как повелитель и царь богов, как это было у греков с Зевсом. Если дружинник чтил в основном Перуна, то кузнец - Сварога, купец - Велеса. Автор утверждает: «Заставить по-новому верить в старых богов было слишком трудно, а в прежнем своём виде язычество не устраивало княжескую власть, стремившуюся укрепить свой авторитет. По-видимому, этим и объясняется отказ Владимира от язычества и поворот к принципиально новой религии — единобожию»[1].

1.1 Восточнославянское  язычество 

Костомаров Н. пишет: «С давних времен восточная половина нынешней Европейской России была населена народами племени чудского и тюркского, а в западной половине, кроме народов литовского и чудского племени, примыкавших своими поселениями к балтийскому побережью, жили славяне под разными местными названиями, держась берегов рек: Западной Двины, Волхова, Днепра, Припяти, Сожи, Горыни, Стыри, Случи, Буга, Днестра, Сулы, Десны, Оки с их притоками. Они жили небольшими общинами, которые имели свое средоточие в городах — укрепленных пунктах защиты, народных собраний и управления. Никаких установлений, связующих между собой племена, не было»[2]. Признаков государственной жизни мы не замечаем. Славянорусские племена управлялись своими князьками, вели между собой мелкие войны и не в состоянии были охранять себя взаимно и общими силами против иноплеменников, а потому часто были покоряемы. Религия их состояла в обожании природы, в признании мыслящей человеческой силы за предметами и явлениями внешней природы, в поклонении солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням и т.п. и в разных баснях, верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожания природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов, но у них не было ни храмов, ни жрецов (См.рис.2);

 

Рис.2. На Капище

А потому их религия не могла иметь признаков повсеместности и неизменяемости. У них были неясные представления о существовании человека после смерти; замогильный мир представлялся их воображению продолжением настоящей жизни, так что в том мире, как и в здешнем, предполагались одни рабами, другие господами. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы. Верили они также в волшебство, т.е. в знание тайной силы вещей, и питали большое уважение к волхвам и волхвицам, которых считали обладателями такого знания; с этим связывалось множество суеверных приемов, както: гаданий, шептаний, завязывания узлов и тому подобного. Костомаров Н. утверждает: «В особенности была велика вера в тайное могущество слова, и такая вера выражалась в множестве заговоров, уцелевших до сих пор у народа. Сообразно такому духовному развитию было состояние их житейской умелости. Они умели строить себе деревянные жилища, укреплять их деревянными стенами, рвами и земляными насыпями, делать ладьи и рыболовные снасти, возделывать землю, водить домашних животных, прясть, ткать, шить, приготовлять кушанья и напитки — пиво, мед, брагу,— ковать металлы, обжигать глину на домашнюю посуду; знали употребление веса, меры, монеты; имели свои музыкальные инструменты; на войну выходили с метательными копьями, стрелами и отчасти мечами. Все познания их переходили от поколения к поколению, подвигаясь вперед очень медленно»[2]. 

В статье отмечено: «Восточнославянские племена, расселившиеся на огромных просторах Восточно-Европейской равнины, прошли к IX в. достаточно длительный путь развития. В бурных катаклизмах переселений племен, войн, нашествий, наши предки сумели сохраниться и сформировать собственное этническое самосознание» [4]. Этническое самосознание - это подкрепленное идеями, убеждение народа в своей неповторимости и целостности. Сходные верования, общий жизненный уклад, близкие обычаи, единство языка (наречия) были теми духовными узами, которые связывали племена в одну общность. Древнерусская дохристианская культура имела ряд характерных особенностей, присущих аналогичным культурам. Некоторые из них сохранили свое значение и после принятия христианства. Древняя и средневековая культура Руси относится к традиционным культурам. К традиционным относятся культуры первобытных народов, древности и, частично, средневековья. Характерные черты традиционной культуры: она распространена в таких обществах, где изменения незаметны для жизни одного поколения - прошлое взрослых оказывается будущим их детей; старшее поколение является источником знаний и умений, его авторитет непререкаем, информация передается от поколения к поколению; общественная жизнь регулируется на основании обычаев и традиций; общество ориентировано на сохранение самобытности, культурного своеобразия; люди органично взаимодействуют с природой, едины с ней; культура доиндустриальна, как правило, бесписьменна, основной род занятий в ней - сельское хозяйство; движение времени воспринимается как годичный круговорот, повторяющий цикл сельскохозяйственных работ, либо от начала Сотворения мира к его концу; для людей значение имеет только настоящее. "Золотой век" или лучшее время в истории человечества для них в прошлом; именно там можно найти образцы для подражания. Эти представления отчетливо выражены в мифологии и фольклоре. Для дохристианской древнерусской культуры были характерны: синкретизм, мифологизм, религиозное языческое сознание, прикладное искусство и фольклор. По типу передачи информации это была бесписьменная культура. Определяющей формой общественного сознания (мировоззрения) в древних и средневековых обществах является религиозное сознание. До появления мировых религий (христианство, буддизм, ислам) повсеместно был распространен политеизм, то есть многобожие. Применительно к восточным славянам используется термин язычество - обозначение нехристианских, в широком смысле - политеистических религий в литературе христианских народов. Язычество наших предков - народная вера, так как само слово «язычество», «языки» - переводится с древнеславянского как «народы». Языческое мировосприятие земледельцев Восточной Европы сложилось задолго до возникновения государственности. Оно охватывало все стороны жизни индивида, его духовный мир. Человек не вычленял себя из мира природы и общества. Хозяйственная деятельность, мифология, ритуалы, обряды, фольклор сливаются в неразрывное целое. Это явление можно определить термином синкретизм (слитность, нерасчлененность). Определяющим фактором духовной культуры восточных славян-русичей дохристианского периода было главенство языческих верований. Религия восточных славян основывалась на мистическом отношении к природе: культ земли, солнца, дождя, рек, источников, т.е. всего того, что было связано с производственной деятельностью земледельца. Восточнославянское язычество включало в себя: мифологию; божества и божественные силы; святилища (места поклонения божествам); волхвов (жрецов, служителей культа); обряды и ритуалы. В мифологической картине мира восточных славян отражались представления об устройстве мира, сторонах света, происхождении земли, неба, богов и людей, загробном существовании, добрых и злых силах природы, хозяйственной деятельности, быте и традициях. В мифопоэтической традиции отчетливо проявились бинарные, двоичные представления восточных славян: черное и белое, добро и зло, мужчина и женщина, правое и левое, правда и кривда и т. д. К сожалению, мифология восточных славян не закрепилась в письменной традиции.