Князь Владимир и Крещение Руси

Мифопоэтические представления наших предков известны нам, в основном, по вторичным источникам (сочинениям отечественных христианских авторов, записям иностранцев - византийцев, арабов и т.д., данным археологии и этнографии, языку и топонимике, фольклору). Как отмечал известный историк и этнограф начала XX в. Н.М. Гальковский: «Никто не интересовался нашим язычеством, никаких записей на этот счет не было сделано. Кто писал о язычестве, тот стремился не к сохранению, к его искоренению. Таким образом, письменные сведения отрывочны и случайны»[7]. Интерес к нашей мифологии возник в русском образованном обществе только с XIX в.

Становление языческих верований восточных славян прошло те же пути, по которым развивались языческие комплексы других народов. На ранних этапах им был свойственен фетишизм, который проявлялся в поклонении древних славян предметам и явлениям. Фетишизм, как известно, вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта. Отголосками фетишизма можно считать поклонение камням (Синь-камень весом в 12 т. на берегу Плещеева озера; Конь-камень на острове Коневец), деревьям (дуб на острове Хортица, священная сосна около деревни Кисельня Тихвинского района) и т. д. В летописях, раннехристианских литературных произведениях и сказках можно найти отголоски тотемизма и культа животных. Тотемным животным мог выступать медведь, корова и т.д. Сами названия животных в сказках - «медведь - дедушка», «лисичка - сестричка» указывают на родственную связь с животным. Анимизм проявлялся в одухотворении реального мира, где всё имеет своего безликого, бесформенного двойника, неотделимого от предмета. Языческие верования наших предков прошли все основные этапы, которые характерны для других политеистических верований. Вера в безликих духов, представляющих собой однородную массу; обретениедухами качественных характеристик, а затем и антропоморфного образа (русалки, домовые, лешие и т.п.). Таким образом, сформировался многочисленный слой так называемой «низшей мифологии», или демонологии. Следующим этапом в развитии языческих верований стал политеизм - вера в богов. 
К IX в. сложился достаточно развитый пантеон богов, закрепленный в мифологической традиции. Среди них были божества, общие для всех племен, и местночтимые божества и божественные силы. Одним из наиболее почитаемых восточнославянских богов был Род - древнейшее земледельческое божество и покровитель рода и Рожаницы - божества благополучия и плодородия. Историческая память сохранила в нашем языке такие однокоренные слова как народ, родня, Родина .

Таким образом, язычество формировалось на протяжении нескольских веков для того, чтобы помочь древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее. Именно эта природность русского язычества, то, что оно только еще начало приобретать социальную окраску, глубина проникновения в хозяйственную и семейно-бытовую сферы жизни, гармоничное соответствие психологии русского человека обеспечили его удивительную прочность. Ни о каком упадке язычества на Руси в 10 в. и речи быть не может. Очевидно, что принятие христианства было продиктовано какими-то чрезвычайно важными причинами, но искать их надо не внутри язычества, а вовне.

1.2 Святая равноапостольная  княгиня Ольга

В статье Василия Шукшина описывается: « На  ранней  заре  русской истории,  около  тысячи  лет  тому   назад, встречается имя женщины, которую по  справедливости  можно  назвать  матерью нашей государственности. Это – Святая  Ольга  Российская (См.рис.3),   великая  княгиня тогдашней Руси»[2].

Имя Ольга находится как  бы  в  истоке  русской  истории,  оно  связано  с величайшими событиями в период зачатия  Русь,  именно  с  основанием  первой династии, с утверждением у нас христианства  и  западной  цивилизации.  Всем из вестны  многочисленные  сказания  об  Ольге,  занесенные  в   летопись   и повторенные историками.

Полусказочный Рюрик и его сын Игорь были варягами, т.е.  иноземцами на Руси,  как  и  стоящий  между  ними  их  сородич  Олег.  Эта   была   порода скандинавских завоевателей, грабивших тогда и  захвативших  много  земель  в Европе.  До  Ольги  династия  Рюрика  не  была  нам  родной,  а,   наоборот, совершенно чужой, если верить в добровольное со стороны Новгорода  призвание варяжских князей. Только в лице Ольги, прирожденной славянки, варяжская династия ославянивается, делается единокровной со  своим  народом. По  свидетельству  Иоанносвкой  летописи,  славянское  имя  Ольги  былоПрекраса, и лишь после брака ее с Игорем, Олег называет ее – может  быть,  в честь своего имени «Вольгой». До сих пор не установлено, какого,  корня  это имя, Ольга и Олег имеют созвучные  скандинавские имена  Хельга  и  Олаф.  Но они напоминают и русские волшебно – народные с названия. «Вольга» и  «Волх», имена богатырские, былинные, на память о которых навсегда начертана  течение таких исторических рек как Волхов и Волга.

 Когда и где родилась  Ольга в точности  неизвестно.  В  последнее  время было сделано  предположение, что родиной Ольги  была болгарская Плиска  или Плескувия, но народное  предание  называет  Ольгу  уроженкой села Выбутина (Лыбутина) в окрестностях русского Пскова. Легенда гласит, что  Псков  даже был основан ею. Записан трогательный  рассказ  о  чуде,  о небесных  лучах, просиявших  над  местом  будущего  кремля  Псковского  и  пророчество  Ольги относительно будущей славы  Пскова.  Но  история  опровергает  эту  легенду. Несомненно, Псков древнее Ольги и существовал  еще  до  пришествия  варягов, однако легенда подтверждает  то,  что  в  Пскове  существовал  особый  культ Ольги. Нестор говорит «И сани ея стоят в  Плескове  и  до  сего  дня».  Т.о. Псков избрали, как родину Ольги. В чем же заключается историческое значение Ольги? Она праматерь  нашего православия.  Именно  на  ее  мудрой  голове  корона    впервые   украсилась православным крестом. До Ольги было три более или менее смутного  варяжского царствования; все три образуют эпоху не столько мирного управления,  сколько постепенного завоевания огромной страны от Балтийского до  Черного  моря.  В сущности, весь этот почти 100-й период от правления варягов до Игоря был  не столько русской историей, столько варяжской – это была  история  их  походов на Византию. Завоевание Руси  было попутным.  Оно  было  не  целью,  а  лишь средством другого  великого завоевания, захвата второго Рима.

     Огромный напор  с севера в центр тогдашней  цивилизации прекратился  лишь  в веке Ольги.  Она первая  остановила варягов и внесла  в  варяжскую  стихию, как славянка,  начало  более  мирной  и  мягкой  культуры.   В  лице   Ольги варяжская национальность ломается и  становится  народно  –  русской.  Ольга заканчивает варяжскую история на  Руси  и  начинает  русскую.  Заканчивается княжеско-разбойнический период и начинается княжеско-богатырский.

      В  лице  Ольги  заканчивается  тяжелое  зачатие  государственности   –

завоевание Руси варягами, начинаются времена народной  независимости. После смерти мужа Ольга  унаследовала  не  государство.  А  захваченную варварами  полудикую  страну,  где   оседлый  быт  еще  полон   брожения   и

земледелие боролось со  звероловством и кочевым скотоводством.

     До Ольги  варяжская государственность  исчерпывалась  двумя  действиями: грабежем вне  страны и грабежом внутри  страны.  Последствием  такой  системы  явился  древлянский мятеж  и  первое  в  нашей  стране  цареубийство.  Ольга унаследовала крайне трудное положение дел: первый серьезный бунт,  грозивший полним развалом еще не сросшемуся из племен   государству.  Осложнялся  бунт тем, что он вспыхнул среди литовского или полу литовского населения.

      Успех  мятежа  явился  бы  роковым  соблазном  для   других    недавно

покоренных племен. Всем известно, с какой хитростью, и если  верить  легенде- даже жестокостью, Ольга подавила древлянский мятеж, тем  она  восстановила единодержавие, усмирила  страсти  и  спасла  от  смерти  погибавшее  молодое государство.

     Нас еще  смущает ее слишком лютая месть. Но она тогда еще  была  язычной  и исполняла религиозный тогдашний  долг. Соловьев говорит, оправдывая  Ольгу, что «обычай мести был охранительным обычаем, заменявшим правосудие,  и  тот, кто свято исполняет обязанности мести, является необходимым  героем  правды» и что  «обязанность  мести  за  род  человеческий  была  тогда  обязанностью религиозною, обязанностью благочестия». Месть  считалась  благородной,  т. к. защищая нарушенные права убитого, мститель подвергает смертельной  опасности собственную жизнь. Месть  Ольги нельзя рассматривать как личную месть –  это укрощение государственного мятежа. Погасив  мятеж,  Ольга  начала  борьбу  с причиной   вызвавшей   мятеж,    в    вопиющими    недостатками    тогдашней государственности.

Чего не было  до  Ольги  –  это  культурного  устроения  земли,  бросив военные походы, Ольга  принялась  за  мирные,  чисто  хозяйственные  походы. Летопись отмечает, что в укрощении Древлянской земли  Ольга  ходила  не  как грабитель, а как управитель «и идет  Вольга  по  Дерьвостей  земли  с  сыном своим и с дружиною, уставляющи уставы и уроки, суть становища ее и  ловища». Отдохнув после тяжелой войны всего лишь «лето едино» в следующем  году  идет Вольга Новугороду и устави по Месте посты и дани, и по Лузе оброки и дани» Ольга  ездила  по   огромной   и   дикой   стране   всюду,   устраивая государственную и культурную организацию. Ее предшественники –  варяги,  как и все германцы, строили только замки:  рубили  города,  как  опорные  пункты своей власти. До народного быта им, кроме взятия дани, не было  дела.  Ольга повела себя как первый государь Руси, она вспомнила о мирных –  обязанностях власти. Она, говорим Карамзин: «Разделила Землю на погосты или волости».

     Власть государственная  в то время  была  путешествующего,  так  сказать

амбулаторного типа. От ноября  до  апреля  ежегодно  князья  отправлялись  в

«полюдье» – не только для сбора дани,  но  и  для  суда  и  расправы.  Ольга

учредила погосты, т.е. станции для угощения. Она же установила оброки,  т.е.

определила содержание дани.

     Великая женщина  сама училась, путешествуя, и во  всю заставляла  учиться других.  Может  быть  этой  наукой  следует   объяснить   тот   удивительный авторитет, который она приобрела у Игоревой дружины и мирного населения.

     При  Ольге   не  записано  летописцем  ни  ропота  войска,  ни  мятежей  народных.

     Укрепив единодержавие  и придав стране,  вид  государственно-культурный, Ольга приступила к  своему  третьему  подвигу  –  к  введению  христианства. Понимая, что  религиозную совесть свободна, Ольга  крестилась  только  сама, не насилуя ни своей семьи, ни подданных,  Она  верила  в  могущество  своего примера и знала, что добровольно принятая  религия  истинная.  Святослав  не крестился  только  из-за  боязни  насмешек   со   стороны   дружины.   Ольга представила великий перелом. Историки  утверждают,  что  Ольга  исповедовала Христианство в Киеве еще до крещения,  вернувшись  из  Царьграда  она  нашла множество последователей, т.к. христианство  в  Киеве  существовало  еще  до Аскольда и Дира, проникая к нам с греческой торговлей.

      Вероятно,  что  Ольга  вложила  и  в  укрепление  христианства  ту  же последовательную настойчивость, какую вложила в  укрепление  государства,  и

ту же организационную способность. До самой смерти после принятия христианства (14 лет)  Ольга  продолжает проповедовать христианство. Сын же Ольги сделался воином. Постоянно ходил на  войну,  бил  вятичей, хазар, ясов и касогов,  болгар  и  греков.  Некоторые  походы  с  не  только прославили  Русь, но и раздвинули ее просторы.Ольга  не  дала  расспадца  еще  слабой   государственности,   подавив восстания  древлян,  разделила  Русь  на  волостей,  явилась   про   матерьюхристианства на Руси. Без сомнения Ольга сделала все для  блага  и  рассвета государства. После смерти  народ  назвал: « Ольгу- хитрой,  церковь  –  святой,  история мудрой»[2].

Таким образом, Древние  славяне  никогда   не   были   объединены   ни   политически,   ни экономически,  и  едва  ли  они  могли  иметь  общих  богов,  общие  культы. Очевидно, у каждого племени были свои предметы почитания, и даже  у  каждого рода свои. Но конечно многое было одинаково или сходно у разных  племен. Число богов  древних славян велико и каждый из богов  относился  к  той  или иной стороне быта славян – например Перун – бог грозы, Велес (Говядо) –  бог скотоводства, Даждьбог и Хорс – солнечные боги, и.т.д. Вследствие   значительного   количества   богов,   а   также   разобщенности религиозных ценностей и  верований  «особенно  убого  было  язычество  Руси, жалки ее боги, грубы культ и нравы»[2]. Это несомненно понимала Ольга, жена погибшего князя Игоря,  одна из  первых на Руси в 957 году принявшая  христианство.

Именно  с  того  времени  –  со второй половины 10 века  начинается принятие  христианства  на  Руси.  Этот процесс отнюдь не был прост и безболезненнен – это была борьба, борьба  двух религий – христианской, пришедшей из Византии и чуждой Руси,  и  славянского язычества. Он сопровождался многочисленными гонениями и бунтами. С X по  XVI век шел  постепенный  упадок  ведической  и  языческой  религий,  это  время религиозных междоусобиц,  двоеверия,   иноземного   ига,   зависимости   от иноземцев и иноплеменников.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2. Крещение Руси

Соседние с Киевской Русью государства исповедовали религии, основу которых составлял монотеизм, то есть вера в единого Бога. В Византии господствовало христианство, в Хазарии - иудаизм, в Волжской Булгарии - ислам. Однако наиболее тесные связи существовали у Руси с христианской Византией. "Повесть временных лет" рассказывает, что «...в 986 году в Киеве появились представители всех трёх перечисленных стран, прелагая Владимиру принять их веру (См. рис.4).

Ислам был отвергнут князем, поскольку ему показалось чересчур обременительным воздержание от вина, иудаизм - из-за того, что исповедовавшие его евреи лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. Отверг князь и предложение перейти в веру, сделанное посланцами папы римского. Но самое сильное впечатление произвел на него православный греческий проповедник, который в заключение своей беседы показал ему картину Страшного суда. По совету бояр, Владимир отправил десять мудрых мужей, чтобы испытать на месте, чья вера лучше. Когда эти русские послы прибыли в Константинополь, то великолепие Софийского храма, стройное пение придворных певчих и торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души: «Мы не знали, - говорили они потом Владимиру, - на земле мы стояли или на небе»[4]. А бояре тут же ему заметили: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, не приняла бы ее бабка твоя Ольга -- мудрейшая из людей»[4].

Владимир решил креститься, но не хотел подчинять Русь грекам. Поэтому вскоре после возвращения послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсонес. Отсюда он отправил послов в Константинополь к императорам Василию и Константину с требованием руки сестры их, царевны Анны. Те отвечали ему, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. Но прежде, чем невеста прибыла в Херсонес, Владимир был поражен слепотой. В таком состоянии, подобно апостолу Павлу, он познал свою духовную немощь и приготовился к великому таинству возрождения. Царевна, прибывшая в Херсонес, посоветовала ему поспешить с крещением. Владимир крестился (988 г.) и был наименован Василием (См.рис.5)