Культура древней Руси X-XIII века

 

Внутри храм производит впечатление  изумительной легкости и высоты, благодаря  низко опущенным хорам, обилию вертикальных линий и т.д.

 

Эта гармоничная легкая и  стройная церковь в древности  была частью монастыря и с южной  стороны имела двухэтажную башню  с лестницей, от резного убранства  которой сохранились изображения  барсов и грифов. Раскопки последних  лет дали возможность Н. Н. Воронину восстановить первоначальный облик  церкви. Она стаяла на глубоком белокаменном фундаменте, представляющий своеобразный постамент. С трех сторон ее окружала открытая галерея, придававшая композиции храма торжественность и величавость. Монументальная живопись владимиро-суздальских  храмов сохранились очень плохо. В Успенском соборе найдены не значительные фрагменты фресок (изображения  святых времен Андрея Боголюбского и  Всеволода). Наиболее значительные фрагменты  сохранились в Дмитриевском соборе. Они представляют части композиции «Страшного суда»: 1)12 апостолов, восседающих  на тронах, и сонмы ангелов за ними;2) изображение рая; 3) шествие  праведных в рай, и т.д.

 

Апостолы исполнены с  большим мастерством. Их позы величавы и свободны; движения сдержанны и  ритмичны; одухотворенные лица выразительны и жизненны. Живописная моделировка  лиц выполнена широкими мазками  и тончайшими бликами. Рисунок превосходно  передает конструкцию формы. Мощные и стройные фигуры отличаются строгой  соразмерностью пропорций; одежды, падающие свободными складками, напоминают античные драпировки. Из отдельных типов особенно запоминаются характеристики апостола Павла и апостола Матвея. Эта монументальная, торжественная композиция свидетельствует  о связях владимиро-суздальской  живописи с киевскими художественными  традициями. Новые черты следует  отметить в изображении ангелов. Их стройные, грациозные фигуры со склоненными  головами даны в легком движении. Продолговатые  лица с тонким овалом и глубокими  глазами с удлиненными зрачками и густыми ресницами отличаются мягкостью и задушевностью. В  некоторых случаях лица ангелов (на северном своде) имеют уже славянские черты. Изображение рая в виде чудесного сада, где пребывают  праведные души, и «ведение праведных  жен в рай», выполненные, по-видимому, одним мастером, носят своеобразные черты, как в типе лиц, так и  в трактовке композиции. Колорит  Дмитриевских фресок, построенных на легких и нежных сочетаниях светло-зеленых, зеленых, желто-зеленых, светло-синий, сине-стальных, голубых, лиловых, фиолетовых, светло-коричневых, коричнево-красных  и белых то-нов, чрезвычайно гармоничен.

 

Вопрос об авторстве этих фресок не разрешен окончательно. Есть предположение об участии в росписи  собора двух мастеров: грека (южный  свод и трубящие ангелы) и русского (северный свод и шествие праведных  жен в рай). По своим высоким  художественным достоинствам фрески не имеют аналогий в византийском искусстве XII в. Из фресок XIII в. сохранились только отдельные фрагменты фресковой  живописи Суздальского собора, относящиеся  к 1233 г. Из них особый интерес представляет фигура старца со строгим, выразительным  русского типа, выполненная рукой  хорошего мастера.

 

Иконопись

 

Древнерусское искусство  развивалось в общем русле  средневековой культуры. Оно так  же, как и современное ему искусство  Западной и ' Восточной Европы, оставалось преимущественно церковным, культовым, преломляло впечатления жизни через  призму христианской мифологии и  соблюдало установленную иконографию. У владимиро-суздальских мастеров XII в. стали известны в последние  годы после расчистки их Центральными государственными реставрационными мастерскими. Некоторые иконы еще очень  близки по стилю к киевским памятникам XI в. К числу таких икон относится  вытянутая по горизонтали икона  с плечевым изображением «Деисуса»  из московского Успенского собора (Христос, богоматерь и Иоанн Предтеча).

 

С киевскими художественными  традициями связана и знаменитая Ярославская оранта, попавшая в Ярославль  из Ростова. Монументальная величественная фигура оранты близка по пропорциям к  фигурам киевских мозаик. Монументальная, торжественная икона Дмитрия  Солунского, (к.XII в.) привезенная из города Дмитрова, идеальной правильностью, симметричностью и «скульптурной» лепкой очень светлого лица напоминает ярославскую оранту.

 

К владимиро-суздальской  школе относится, по-видимому, и икона  Георгия конца XII в.– начала XIV в. Художник создал и здесь образ  воина, но более юного, с красивым выразительным лицом. Для более  полной характеристики домонгольской  владимиро-суздальской живописи необходимо остановиться на одной иконе конца XII в., резко отличающийся от всех предыдущих. Это икона Белозерской богоматери, являющаяся своеобразной переработкой типа Владимирской богоматери. Икона, созданная на северной окраине Владимиро-Суздальской  земли народным мастером, отличается монументальностью и глубоко  эмоциональной трактовкой образа скорбной матери. Особенно выразителен взгляд громадных глаз, устремленных на зрителя, и страдальчески искривленной рот. В изображении Христа – отрока, с некрасивым лицом, большим лбом, худой шеей и длинными, обнаженными  по колено, ногами, есть черты жизненного наблюдения, остро схваченные детали. Все изображение в целом отличается плоскостностью и угловатостью рисунка. Икона выполнена на серебряном фоне в сдержанной и сумрачной гамме. На ее синих полях размещены медальоны  с нагрудными изображениями святых с русскими типами лиц, написанных в  более широкой живописной манере на розовых и голубых фонах.

 

Третьяковская галерея —  бесконечный мир. Каждый в нем  может найти то, что ему представляется самым важным и необходимым, отвечающим настроению. Для меня галерея —  вечный праздник древнерусского искусства. 1“В двух залах собраны шедевры  живописи, что народ создавал столетиями: гениальная рублевская «Троица», иконы  новгородского, владимирского и  северного письма; артистически-утонченные работы Дионисия и трагически-суровые  образы Феофана Грека; иконы-исполины, украшавшие иконостасы знаменитых храмов, и миниатюрные иконки, что путники  брали в дорогу.”

 

Присядем на скамью и присмотримся к ликам — скорбным, озаренным  надеждой, тревожным, умиротворенным, ликующим. Перед нами произведения, которые хочется сравнить с ладанкой, что в старину матери надевали своим сыновьям, уходившим на войну  или в далекое странствие.

 

От язычества к православию  на Руси

 

Религией восточных славян было язычество. Истоки его уходят в  далекое прошлое, а отголоски  сохраняются до наших дней. Языческая  культура была довольно развитой, имелись  мифология, пантеон главных божеств, жрецы. Языческая дружинно-княжеская  военная культура пришла на Русь из Скандинавии (с севера). Наиболее почитаемый был бог Перун - бог грома, покровитель  дружинно-княжеских кругов. Процесс  объединения восточнославянских племен в единое государство, рост городов  требовали новой центральной  цементирующей идеи, которой не было у язычества. Языческая религия, для которой характерно многобожие, не отвечало развивающимся феодальным отношениям и усилению княжеской  власти.

 

Принятие христианства на Руси

 

Владимир задумал взять  с бою новую веру: он хотел показать грекам, что, приняв их веру, останется  по прежнему вольным русским князем и не будет подручником греческих  царей. Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Херсон и стал диктовать свои условия: породниться  с византийским императорским домом, жениться на царевне и принять  христианство. Император был вынужден выдать за Владимира замуж свою сестру Анну.

 

В 988 г. князь Владимир крестился  сам, а по возвращению домой прежде всего крестил детей своих. Затем  со рвением взялся за искоренение  язычества среди соплеменников. Перун был свергнут, брошен в реку Днепр. “И приставил Владимир к нему людей, сказав им: “Если пристанет  где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдет пороги, тогда  только оставьте его”. Они же исполнили…” [ 3]. Распорядился князь, чтобы созвали  всех киевлян в назначенный час  к берегу Днепра.

 

”…вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без  числа. Вошли в воду и стояли там  одни до шеи, другие по грудь, молодые  же у берега по грудь, некоторые держали  младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ…Люди же крестившись, разошлись по домам. Владимир же был  рад, что познал бога сам и люди его, посмотрел на небо и сказал: “Христос бог, сотворивший небо и  землю! Взгляни на новых людей  этих и дай им, господи, познать  тебя, истинного бога, как познали  тебя христианские страны. Утверди  в них правильную и неуклонную веру…”. Сказав это, приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где  прежде стояли кумиры”.[3]. На холме, где  еще недавно возвышался Перун, выросла церковь святого Василия. Из Константинополя призвал Владимир искуссных зодчих, чтобы построили они каменный храм Богородицы. На его содержание велел князь отдавать десятую часть от доходов, потому и назвали церковь Десятиною.

 

Далее предстояло распространить новую веру по всему государству, “привести всю землю русскую  к Богу, к свету истинному”. На месте бывших жертвенников вырастали  церкви, украшенные иконами.

 

Но для такой огромной работы священников не хватало. Приехавших вместе с Анной духовных лиц было мало. Владимир пригласил из Болгарии клириков, ведущих богослужение на славянском языке. Вышли из киевского  подполья прежде гонимые христиане, многие из которых стали священниками-миссионерами. А также “послал князь собирать у лудших людей детей и отдавать их в обучение.[3]. “Чтобы утвердить  веру в знании книг божественных, великий  князь завел для отроков училища, бывшие первым основанием народного  просвещения в России”.[2].Так  пришла новая вера, новая эра, изменившая жизнь и культуру на Руси.

 

 

Музыка и театр

 

В жизни людей Древней  Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она  была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища  межю селы», княжеские развлечения. Нестор в «Житии Феодосия Печерского»  так описывает это зрелище: «многыа  играюща перед ним (князем): овы (одни) гусленыа гласа испущающим и инем мусикыискыа гласящем, иныа же органныа – и тако всем играющим и веселящимся, яко же обычай есть пред кня-зем». Красочная  картина описания пира богача дается в «Слове о богатом и убогом», где описывается выступление  артистов-музыкантов «с гусльми свирельми», певцов, танцоров, шутов. Церковные  круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим  религиозным воззрением, отвлекающее  людей от церкви.

 

Песенные мелодии, мотивы инструментальной музыки, танцы пока нам не известны. Однако некоторые  суждения о них можем вывести  на основе знакомства с сохранившимися источниками.

 

Среди музыкальных инструментов Древней Руси были ударные инструменты  – бубен, накры, орган; духовые –  рог, труба, рожок, сурна, окарина, кувички, дудка, жалейка, может быть, волынка; струнные – гусли и гудок, или  смык. Знаменитые фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображение  музыкантов и плясунов. Степень применения и распространенность музыкальных инструментов были различными. Трубы и рога были сигнальными инструментами на охоте, в походах; струнные инструменты, бубны применяться как одиночные инструменты, а также в составе оркестра на игрищах и праздниках.

 

Можно говорить не только о  распространении музыки, песни, плясок, но и о выделении профессиональных исполнителях. Одну группу составляли скозители, певцы былин и преданий, другую – скоморохи – затейники, потешники, увеселители, которые были и музыкантами и плясунами, акробатами, жонглерами, фокусниками, дрессировщиками.

 

Источники свидетельствуют  и о том, что на Руси очень рано появились нотные записи. Этому способствовало распространение христианства. Богослужение сопровождалось пением, которое велось по специальным певческим рукописям-книгам. Такого рода рукописи сохранились до нашего времени начиная с XII в. В  них помимо обычного богослужебного текста сохранились особые древнерусские  нотные знаки: «знамена» и «крюки» (отсюда название рукописей: знаменные, крюковые). Уже с XII в. в певческих  рукописях различают две основные нотные системы: кондакарную и знаменную. Первая была заимствована из Византии.. Она представляет собой сложную, двухстрочную систему многих специальных  знаков, располагавшихся над основной строкой текста. Кондаками называли короткие хвалебные песни в честь  святых, сборники которых соответственно назывались Кондакарями. Таких нотированных Кондакорей за XII-XIII вв. сохранилось  всего пять. Видимо, с XIII в., может  быть с XIV в., кондакарная система  на Руси вышла из употребления. Вторая система нотации – знаменная  существовала одновременно с кондакарной. Она получила широкое развитие и  после XIV в. заняла господствующее положение. Следует отметить, что если знаменная  нотная система успешно расшифровывается, то кондакарные записи расшифровать не удалось.Приведенные материалы  свидетельствуют о высоком уровне развития материальной и духовной культуре Древней Руси.

 

История этой культуры неразрывно связана с историей создавшего ее народа. Истоки ее уходят в глубь  веков, она впитала в себя опыт восточнославянских племен. Развитие феодальных отношений, формирование древнерусской  народности повлекло за собой изменение  в области древнерусской культуры. Принятие и утверждение христианства способствовало развитию письменности и просвещения, литературы, искусства, создание основ общерусской культуры, ярко проявившихся в последующем  в новых исторических условиях.

 

 

Заключение

 

Определяя основное содержание и направление историко-культурного  процесса древней руси, можно с  полным основанием говорить, что эта  культура уходила своими корнями  в народное творчество имела в  нем главную питательную среду  своего развития. В условиях феодального  общества, крепостничества, многовековой борьбы с опустошительными нашествиями  внешних врагов культура России обнаружила замечательные богатства творческих сил народа. Эти силы питали и культуру народа. Эти силы питали и культуру господствующих классов, которые использовали ее в переработанном виде в своих классовых целях.Культура народа проникнута светлым чувством оптимизма, она жизнеутверждающая по своему духу. Беспредельная самоотверженная любовь к родной земле, красота трудового и ратного подвига, высокое нравственное благородство, твердая вера в победу добра над злом, справедливости над неправдой и обманом и вместе с тем глубокая поэтичность, неистощимый юмор, меткое выделение типичных жизненных явлений, здравость и точность их оценок – все это характерно для произведений народного творчества феодальной эпохи. В той или иной степени, в разных формах эти замечательные качества народного творчества пробивали себе дорогу не только в литературе средневековой России, но и в зодчестве, живописи.