МИФОЛОГИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

СОДЕРЖАНИЕ 
 

ВВЕДЕНИЕ 2

1. Мифология древней Руси. 4

2. Боги древних славян. 8

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 15

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 17 

ВВЕДЕНИЕ

    Слово «миф» греческое и буквально  означает предание, сказание. Обычно подразумеваются  сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим  происхождением героях, о первопредках, действовавших в начале времени  и участвовавших прямо или  косвенно в создании самого мира, его  элементов как природных, так  и культурных. Мифология есть совокупность подобных сказаний о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире.

    В первобытном обществе мифология  представляла основной способ понимания  мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его  создания. Для мифа характерно, что  различные духи, боги (а тем самым  и представленные ими стихии и  природные объекты) и герои связаны  семейно-родовыми отношениями.

    Мифология является самым древним, архаическим, идеологическим образованием, имеющим  синкретический характер. В мифе переплетены  зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства. Органическая связь  мифа с ритуалом, осуществлявшаяся музыкально-хореографическими, "предтеатральными" и словесными средствами, имела свою скрытую, не осознанную эстетику. Искусство, даже полностью эмансипировавшись  от мифа и ритуала, сохранило специфическое  соединение обобщений с конкретными  образами (не говоря уже о широком  оперирований мифологическими темами и мотивами). С другой стороны, миф  и особенно ритуал имели прямое отношение  к магии и религии.

    Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды. Философия  развивалась, постепенно преодолевая  мифологическое наследие. Но и после  обособления различных идеологий  и даже после значительного прогресса  науки и техники, мифология не остаётся исключительно памятником первобытного мировоззрения и архаических  форм повествования. Не говоря уже о  тесной связи религии с мифологией, некоторые особенности мифологического сознания могут сохраняться на протяжении истории в массовом сознании рядом с элементами философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики¹.

    В славянских сказках встречается  множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых  помочь.  Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом. Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

    Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство  людей с различными животными, приносили  жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим  богам. Единых для всего славянского  мира представлений о богах никогда  не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время  не имели единого государства, они  не были едины в верованиях. Поэтому  славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга

    1. Мифология древней  Руси.

    Славяне отделились от индоевропейского языкового  массива во II тысячелетии до нашей  эры. Их верования уходят корнями  в воззрения древних индоевропейцев, благодаря чему во взглядах древних  славян мы находим множество общих  черт с мифологическими системами  Индии, древних германцев, кельтов, греков и римлян.

    К тому времени, когда в 988 году Древняя  Русь приняла христианство, исторический путь, проделанный славянами, был  еще очень коротким (ведь только в IV-VI веках восточные славяне стали формироваться как самостоятельный этнос), их языческие представления не успели принять вид единой системы, а пантеон высших богов только начал складываться.

    С принятием христианства язычество  было объявлено «вне закона», и система  славянских мифов так и осталась незавершенной. В этом ее первое существенное отличие. Второе отличие славянской мифологии заключается в том, что она существовала исключительно  в форме устных преданий, потому что до принятия христианства у славян не было письменности².

    Язычество древних славян просуществовало  до Х века, когда в 988 году князь  Владимир Святославич принял решение  о крещении своей земли. Однако и  после этого многие черты народной мифологии сохранялись в обрядах, поверьях, сказках, загадках и других произведениях народного творчества. За это время их воззрения претерпели существенные изменения. Последующие взгляды, сюжеты и мифы не стирали предыдущие, а наслаивались на них и продолжали сосуществовать с ними.

    Таким образом, даже в эпоху наиболее развитых мифологических представлений в  народном сознании сохранялась память о самых архаических пластах  верований своих предков³.

    Историю развития славянского язычества  вкратце можно представить так:

    Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы – берегинь и упырей. Представления о них были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых.

    Затем наступила эпоха великих богов. На первый план выдвинулся бог Род, всегда выступавший в окружении двух рожаниц. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной (не все исследователи согласны с этим мнением).

    Далее культ Рода распался на множество  более мелких культов, из которых  в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя  и его дружины, бога войны и  сражений, мечущего молнии в своих  противников.

    В настоящее время широкое распространение  получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем представляет собой  славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего  змея, мы можем встретить в Европе повсюду – этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, мы можем видеть, например, на современном гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 году. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свое первоначальное осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего сознания⁴.

    Развитие  славянского язычества нельзя свести только к процитированной выше периодизации, почерпнутой из творения осведомленного древнерусского книжника. На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общей для индоевропейских народов характер и связана с индийским словом "сварга" - Небо.

    Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей – Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В "Слове о полку Игореве", сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога солнца.

    Кроме них, восточные славяне поклонялись  также Велесу, богу скота и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу, также связанному с солнечным  культом. Бог Ярило нес ответственность  за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд  ведал человеческими судьбами, Чур  охранял межи между полями и всяческие  границы. Значение некоторых богов  остается загадочным: таковы Троян, целых  четыре раза упоминаемый в "Слове  о полку Игореве", и Семаргл, которого чаще считают богом семян  и растений.

    Были  в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и  гаданий, Лада, хранительница домашнего  очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронных обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра - крады. Богиня Морена мыслилась как  богиня темных сил природы – зимы, холодов, возможно и смерти.

    Кроме персонажей высшей мифологии (богов  и богинь) славяне населяли также  свой мир и менее значительными  существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен.

    Создание  славянской государственности вызвало выдвижение нового социального слоя – князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель – громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.

    Мокошь  оказалась единственным женским  божеством в этом патриархальном пантеоне⁵. Перуну был придан характер главы всех богов: ради этого голова его была отлиты из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени - Византийской империей.

    В 988 крещение Руси совершилось, однако языческие  поверья были вытеснены новой  верой далеко не сразу. Еще около  двух веков сохраняло так называемое двоеверие, когда поклонение языческим  божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и  игр остатки славянской мифологии  сохранились вплоть до ХIХ века, когда  они были исследованы и осмыслены  этнографами.

    Следы сюжетов древнеславянской мифологии  сохраняют также былины, волшебные  сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и  многие другие проявления народного  творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности.

    2. Боги древних славян.

    Первоначально славяне приносили жертвы Упырям и Берегиням. Затем они начали приносить жертву Роду и Рожаницам – Ладе и Леле. Впоследствии славяне стали молиться главным образом Перуну, впрочем сохраняя веру и в других богов⁶. 

    Упыри – это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло. Берегини же, связанные со словом беречь, оберегать, – добрые, помогающие человеку духи.  Одухотворение всей природы, деление ее на доброе и злое начала - очень древние представления, возникшие еще у охотников каменного века. Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты – oбереги в народном искусстве сохранилось много древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище древний человек как бы отгонял духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.

    Культ Рода и Рожаниц, божеств плодородия, связан с земледелием и отражает более позднюю ступень развития славянских племен. Кроме того, эти божества связывались с понятиями брака, любви и деторождения. Род считался одним из самых важных божеств, принимавших участие в создании Вселенной: ведь согласно верованиям древних славян именно он посылает с небес на Землю души рождающимся детям.

    Рожаниц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась  славянами с периодами летнего  плодородия, когда созревает и  тяжелеет урожай. Имя ей было Лада. С ним в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно; ладушка, лада – ласковое обращение к супругу. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада считалась также матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

    Леля – дочь Лады, младшая Роженица. Леля – богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае.