Позднее, уже после крещения Руси, Рожаниц  приравнивали к христианской богородице.

    Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Топору – оружию Перуна – издревле приписывалась чудесная сила. Так, топор с символическим изображением Солнца и Грома, всаженный в дверной косяк, был непреодолимым препятствием для злых духов, стремящихся проникнуть в человеческое жилище. Другой символ Перуна – "громовый знак", похожий на колесо с шестью спицами. Его изображение часто воспроизводилось на щитах славянских дружинников. Перуну было посвящено животное - дикий тур, громадный лесной бык.

    После крещения славяне многие свойства Перуна "передали" Илье-пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Кроме Перуна было еще несколько "главных" богов и ряд второстепенных, как бы полубогов.

    Главными  были: Даждьбог – Сварожич, Сварог (Стрибог), Макошь – Земля, Огонь – Cварожич, Ярила, Змей – Волос (Велес) он же Цмог и бог Симаргл.

    Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает – "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки – утром и вечером – он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.

    Утренняя  и Вечерняя зори считались сестрой  и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния  Ивана Купалы (православный Иванов день) торжественно праздновали их брак. Славяне считали солнце всевидящим оком, которое строго присматривает  за нравственностью людей, за соблюдением  законов. А священным знаком Солнца с незапамятных времен был ... крест! Прищурьтесь, глядя на Солнце, – и вы его увидите. Именно поэтому христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ и прижился столь быстро на Руси.

    Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, Сварог установил самые первые законы для людской общины.

    Макошь – Земля – олицетворяет собой женское начало природы и является супругой Сварога. Выражение Мать – Земля, современный вариант имени древней славянской богини, до сих пор с почтением и любовью произносится русским человеком.

    Огонь – Сварожич , был сыном Сварога и Макоши.В древние времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо оскверненное.

    Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда пошел русский обычай прыгать  парами через костер: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь над пламенем не расцепив рук, то их любви суждена долгая жизнь. Кстати, истинное имя Бога-Огня было настолько священно, что его не произносили вслух, заменяя иносказаниями. Видимо, поэтому до нас оно так и не дошло. Имя забылось, но не забылись приметы, связанные с Огнем. Русская сваха, приходившая сватать невесту, в любое время года протягивала руки к печи: тем самым призывая Огонь в союзники. Новобрачную молодой муж торжественно трижды обводил вокруг очага, прося у Бога-Огня счастливой жизни и много здоровых детей.

    Ярила был у древних славян богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом.

    Змей  – Волос (Велес) в славянской языческой мифологии - это божественный противник Перуна. В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной. А с ними и животные инстинкты самого человека, та часть нашей личности, которая не знает слова "надо", только "хочу". Но ничего дурного в этом нет, надо только держать свои страсти в повиновении.

    Согласно  преданиям Бог-Змей сочетает в своем  облике мохнатость и чешую, летает с  помощью перепончатых крыльев, умеет  выдыхать огонь, хотя самого огня (особенно молнии) очень боится. Змей – Велес большой любитель молока, отсюда его второе имя – Цмог (Смог), что по старославянски значит Сосун.

    Языческие славяне поклонялись обоим божественным противникам – и Перуну и Змею. Только святилища Перуна были по высоким местам, а святилища Велеса – в низинах. Некоторые предания позволяют думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Змей – Волос стал отвечать за земное плодородие и богатство.

    Симаргл считался божеством, близким к русалкам, подательницам влаги на поля; это – Бог почвы, корней растений, разновидность божеств плодородия.

    "Второстепенными"  божествами были те, которые жили  бок о бок с человеком, помогали  ему, а иногда и мешали, в  разных хозяйственных делах и  житейских заботах. В отличии  от главных божеств, которых  никто никогда не видел, эти  довольно часто показывались  человеку на глаза. Об этих  случаях у славян имеется огромное  количество преданий, легенд, сказок  и даже рассказов очевидцев,  начиная с глубокой старины  и до наших времен⁷.

    Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик  и Полудица, Водяной, Леший.

    Домовой – это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся Богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Вот как, например, выбирались деревья. Не годились скрипучие, ибо в них плачет душа замученного человека, не годились засохшие на корню – в них нет жизненных сил, а значит люди в доме станут болеть.

    Срубая  деревья, языческий славянин винился  перед древесными душами, изгоняемыми  из стволов, а сам подолгу постился и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был  до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и  чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался  под красным(восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов, а позже – иконы. А из души убиенного животного собственно и возникал Домовой.

    Живущий рядом с человеком Домовой  – самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным. Дворовый – хозяин двора – считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник – хозяин овина – еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами – попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню – символ, казалось бы, чистоты – "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил.

    Когда начали расчищать леса и распахивать  земли под поля и пастбища, новые  угодья, конечно немедленно обзавелись своими собственными "малыми" божествами – Полевиками. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок – Полевик исчезал. Таким образом, наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

    Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое  строго присматривало, чтобы в полдень  никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот – косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко – теперь мы называем это солнечным ударом.

    За  оградой жилища древнего славянина  начинался лес. Этот лес определял  весь уклад жизни. В языческие  времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А, кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином – Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух".

    Внешность Лешего переменчива. Он может предстать  великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким  кустиком. Леший похож на человека.

    Есть  такое выражение в русском  языке "венчаться возле ракитового куста". Оно означает гражданский, т.е. не оформленный официально брак между мужчиной и женщиной. Так  русский язык сохранил воспоминание о древнейших языческих браках, заключавшихся  у воды, возле священных деревьев – ракит. Вода, как одна из Священных стихий, считалась свидетелем нерушимой клятвы.

    Водным  божеством был Водяной – мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна – самого сильного божества. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников.

    Итак, вода – как и другие природные сути – была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у Водяного. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

    Русское двоеверие XI-XII вв. – постепенное вытеснение христианством языческих богов с переносом на христианских святых черт язычества. Мифология в “Слове о полку Игореве.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    В давние времена мифы выполняли примерно ту же роль, какую впоследствии взяла  на себя наука. Они толковали суть явлений природы. Объясняли, как  возник и устроен мир и какое  место в нем занимает человек.

    Славянская  мифология – одна из интереснейших  в мире. В отличие от греческой  мифологии тексты древних славян до нас не дошли. Основные элементы древнеславянской мифологии воссозданы по более поздним источникам –  летописям и хроникам, написанным не только славянскими, но и иностранными авторами, старинным географическим описаниям арабских и европейских  путешественников.

    Славяне – один из древнейших народов Земли. Исторические корни славян уходят в те времена, когда славяне выделялись из общей семьи индоевропейских, индоиранских (арийских) народов. Потому и русский язык (как и иные славянские языки) почитается очень древним арийским языком, он близок к санскриту (ныне «мертвому» языку Вед, его знают в Индии только брахманы)⁸.

    Историю славян и праславян следует изучать  последовательно. Сначала изучать  предысторию – те времена, о коих повествуют мифы и легенды, и потом собственно историю – те времена, от коих до наших дней дошли письменные свидетельства. Важнейшим подспорьем изучения древней истории является археологическая наука.

    Каждая  культура (а мифология – это часть национальной культуры) развивается глубоко индивидуально. Совершенно очевидно, что восточнославянская мифология устроена иначе, чем греческая, римская или скандинавская, но это вовсе не значит, что она хуже или менее интересна. Да, у восточных славян не было богов, подобных олимпийским, наши кикимора или русалка не похожи на прекрасную Афродиту, а лешего или домового нелепо сравнивать с Аполлоном. Но мы должны принимать свою мифологию такой, какая она есть. Это неотъемлемая часть культуры трех народов-родственников – русских, украинцев и белорусов. Традиционные мифологические верования лучше всего сохранились на Русском Севере, в украинских Карпатах и в Полесье – территории, охватывающей южные области России и узкой полосой тянущейся до восточных окраин Польши, захватывая юг Белоруссии и север Украины. Многие ученые считают Полесье прародиной славян, поэтому бытующие там древние предания очень важны для понимания мифологии Древней Руси.