Автор работы: Пользователь скрыл имя, 15 Апреля 2012 в 00:45, доклад
Один из самых почитаемых до сих пор символов кельтской мифологии – колодец. В одной только Ирландии до сих пор насчитывается около трех тысяч колодцев, которые считаются священными. Подобные верования связаны, прежде всего, с понятием Иного Мира. Вода всегда несла в себе очищающиеся свойства, как считали кельты, поэтому больные купались в проточных реках, а если не было возможности, умывались водой из священного колодца.
Священная бегущая вода
Один из самых почитаемых до сих пор символов кельтской мифологии – колодец. В одной только Ирландии до сих пор насчитывается около трех тысяч колодцев, которые считаются священными. Подобные верования связаны, прежде всего, с понятием Иного Мира. Вода всегда несла в себе очищающиеся свойства, как считали кельты, поэтому больные купались в проточных реках, а если не было возможности, умывались водой из священного колодца. В колодцы глядели «на удачу», воду из них пили, почитая за животворящую. Считалось, что эта вода не только исцеляет, но и благословляет, дарит мудрость и поэтическое вдохновение. Во времена, когда в Ирландии жили кельты, колодцы посещали в дни всех значимых праздников: в первых числах февраля, мая, августа и ноября. Как раз в эти дни врата в Иной Мир были всегда открыты, а вода в колодцах несла особую символичность.
Узнавали
священные колодцы по приметному
дереву, которое обязательно росло
вблизи источника – орешнику или
другому плодоносящему
Женщины, которые
не могли зачать ребенка, ложились в
специальное природное
Молочные колодцы также объяснили просто. Кельты считали, что в колодцах с водой молочного цвета, течет молоко Матери-Земли. На самом деле там поблизости находились источники сероводорода.
Если камень не лежал, а стоял, его терли, чтобы получить благословение. Кстати, обычай тереть предмет есть и в мифологиях других стран, и даже в нашей стране до сих пор трут специальные статуэтки, чтобы стать богаче. А с деревом проводили древнейший, но, тем не менее, известный всем обряд: на него повязывали ленточку из волос или клочок одежды. Вот только не просто так, как сейчас, а непременно искупавшись или испив из источника. В наших горах тоже частенько рядом с водопадами встречаются деревья, украшенные лентами. Такие же стоят у дольменов, где вблизи находятся источники, вот только мало кто из туристов, повязывая ленту, понимает истинный смысл своего поступка. Да и дерево чаще всего выбирается любое, а не специальное. А между тем обряд был призван исцелять человека. Вместе с кусочком ткани болезнь уходила из человека и уносилась водами источника, а человек вскоре выздоравливал. Кстати, считалось, что колодец способен излечить любую болезнь глаз, даже слепоту. Объяснялось это верой, что источник – глаз божества.
Иногда в колодец бросали монету, брошь или другое украшение в качестве приношения и надежды на благословение. В принципе христианское омовение в купели, расположенной близ церкви или в ней, происходит корнями как раз из таких языческих мифологий, как кельтская. Да и сами христианские церкви в большинстве своем построены на священных местах кельтской империи. Колодец использовали и для гаданий, в том числе в воде разглядывали лицо будущего мужа (в праздники, когда открывались врата в Иной Мир). Возможно, и русская привычка гадать на суженного на зеркалах пришла именно с кельтской мифологии.
Сегодня большинство старинных кельтских колодцев стоят в руинах, давно заросли и никем не посещаются, лишь единицы привечают туристы, навешивая на растущие рядом деревья тряпочки и целуя камни (новый обычай).
Существа, которыми пугали кельтских
детей
Смертельно опасное существо женского пола. Называют ее по-разному: Белой Женщиной, Банши, Суккубом или вампиршей. Она одно из самых древних существ из встречающихся в кельтской мифологии. Эту женщину описывали и в легендах соседних стран, и в далеких африканских и азиатских. В каждой мифологии встречается эта безумно красивая, но страшно опасная женщина-демонесса.
Есть популярная ирландская легенда, которая до сих пор кочует по северным европейским странам. Четверо молодых друзей, отправившись на охоту, отстали от общей толпы. Заблудившись, она вышли на маленький домик в чаще леса, в котором решили передохнуть.
Парни разожгли в очаге огонь и начали веселиться: петь, танцевать, рассказывать веселые истории. А потом кто-то посетовал, что с ними нет женщин. И тут же открылись двери, в которые вошли писанные красавицы. Девушки тут же присоединились к танцующим, но через некоторое время картина резко переменилась. Женщины озверели и отросшими когтями стали рвать тела несчастных, выпивая досуха их кровь. Только одному парню удалось спастись – певцу. Он сумел выбраться из жуткого пристанища, спрятавшись за лошадьми, и Банши не смогли его достать. Белая Женщина, как и любые фейри, боятся железа, а копыта лошадей были подкованы железными подковами. Страшная ночь закончилась только с рассветом, когда безобразные существа растаяли в первых лучах восходящего солнца.
Бааван Ши охотятся ночью, принимая образ красавиц и обольщая запоздалых путников. Особенно их привлекаются те, кто сам недавно выступал в роли загонщика дичи – от таких людей исходит привлекательный запах крови. Питаются Банши только кровью молодых парней, крови питания этих существ ничего не интересует. До того, как испить кровь, они танцуют с жертвами, гипнотизируя их. Могут принимать участие в беседе, но выдают себя сильным непонятным акцентом. Изредка голодные Банши нападают на женщин, и тогда их жертвы обращаются в таких же чудовищ. Кроме образа монстра Бааван Ши принимают облик волка.
Черный Всадник
На местном наречии его называли еще Дуллахан. Именно он послужил прототипом для рассказа Вашингтона Ирвинга «Легенда о Сонной Лощине». Дуллахан – один из помощников Смерти. Если перед кем-то из смертных он остановит своего коня, тот тут же умрет. Очередного смертника Черный Всадник выискивает при помощи своей светящейся головы, которую он носит либо под правой рукой, либо в седле перед собой. Лошадь безголового всадника не менее фантасмагорична на вид, чем ее владелец: ее голова длиннее тела, на ней расположены маленькие ушки и пылающие бешенством глаза. Если кто-то из смертных решался проследить за Дуллаханом, чтобы узнать следующую жертву, всадник бросал в него сосуд с человеческой кровью, и тот слеп на один глаз. Голова всадника имеет отвратительный вид. По цвету она напоминает заплесневелый сыр, с нее постоянно слезает разлагающаяся плоть, а лицо надвое разделяет жуткая издевательская усмешка. У головы есть даже глаза, черные и очень маленькие. Существовало мнение, что Дуллахан – одно из воплощений кельтского бога Кромма Дуба. Единственное спасение от жуткого существа – золотая монета. Лишь она способна удерживать жнеца человеческих жизней на расстоянии.
Самый страшный монстр, источник убытков, повреждений, катастроф и других неприятностей. Пука принимает образ гладкошерстной темной лошади с желтыми дьявольски святящимися глазами и длинной гривой. Пакостное существо вытаптывает урожаи, срывает ночами заборы, пугает скот. Коровы перестают доиться, а куры нестись. Основное предзнаменование его появления в деревне: солнышко, вышедшее под вечер после проливного дождя, который лил весь световой день.
В некоторых районах Пука представлялся жителям в виде маленького гоблина, который приходил и требовал свою долю урожая. Жители заранее оставляли ему пшеницу. Были у Пуки и другие облики: образ орла, черной козы и гигантского волосатого призрака. Главные задачи Пуки: пугать запоздалых путешественников, прыгая им на спину и сбрасывая в сточную канаву; требовать с хозяев какого-либо дома подарки, а в случае отказа долгое время мстить, разрушая все хозяйство. Правда, не всегда Пука приносил только бедствия. Иной раз он выступал в роли предсказателя, рассказывая людям о надвигающихся опасностях и давая советы, как выжить. За это люди его награждали подарками. Иной раз и тем хозяевам, которые не отказывали в дарах, Пука приносил удачу и советовал, как разбогатеть. Типичный представитель нейтральной стороны, отвечающий злом на жадность и добром на добро.
Безобидные мифические существа
Лепрекон
Лепрекон – крошечное создание ниже карлика, но выше, чем эльфы. Характеризуется хитрейшим изворотливым умом, специализируется на производстве башмачков и хранении золота, как и все мифические кельтские персонажи невысокого роста. Маскируются под зелень, надевая на свое крошечное тело зеленые костюмчики. Полу Лепреконы исключительно мужского, и их главное занятие всей жизни – распитие ирландского самогона, потина. Правда, в данном случае можно сказать «не в коня корм» - сколько Лепрекона не пои, а место, где спрятано сокровище он ни за что не выдаст. На ирландских землях издавна существовало поверье: встретишь Лепрекона – будешь счастливым, удачливым и богатым до конца дней. Но только если поступишь по уму, и сумеешь победить Лепрекона. Во-первых, Лепрекона нужно увидеть, что весьма сложно, зная их способности к маскировке. Во-вторых, поймать. И, в-третьих, выпросить либо три желания, либо великое богатство, что для кельтов было равнозначно. И, в-четвертых, Лепрекону не стоит верить, а отпустить его можно только после исполнения всех желаний, а до этого нельзя с него спускать глаз, иначе он мгновенно исчезнет. Ирландцы до сих пор «охотятся» на бедных зеленых человечков. И даже нередко их видят, как периодически уверяют местные средства массовой информации. Более того, некоторые особенно предприимчивые ирландцы в местах, где особенно часто видят Лепреконов, расставили камеры, и теперь дома в тепле следят за холмами в надежде увидеть волшебное существо и стребовать с него горочек с золотом. Кстати, среди ирландских зеленых холмов можно даже встретить указатели с надписью, где вернее всего можно встретить Лепрекона.
Грогох
Грогох – покрытое толстым ровным слоем рыжего меха небольшое существо мужского пола. Возраст имеет неопределенный, но чаще всего ирландцы его изображали дедушкой. Одежду чудище не носит, постоянно скитается, поэтому шерсть его свалявшаяся и грязная, из нее торчат колючки, соломинки и прутики. Несмотря на теплую шкуру, грогох одинаково равнодушен как к жаре, так и к холоду. Может жить в поле, пещере, под землей и нежится под жарким солнышком. Живут грогохи в сельской местности в больших камнях, которых масса на покатых склонах. Такие камни называют домами грохоров. В дома заходят нечасто, но если человек им понравился, могут исполнять роль своеобразного домового, помогая с хозяйством и уборкой урожая, прося в качестве оплаты только кувшин со сливками. Перед остальными людьми остаются невидимыми, особенно боятся представителей церкви.
Мерроу
Мерроу – мифические существа, живущие в воде. Этимология слова восходит к ирландскому словосочетанию морская дева, хотя среди мерроу бывают не только женщины, но и мужчины. Это существа с попросячьими глазками с огромными острыми зубами. Все их тело покрыто чешуей. А женщины этого племени, напротив – очень красивые девицы, и из-за ущербности представителей их рода, они постоянно пытаются влюбить в себя земных мужчин. Ирландские русалки не имеют хвоста, в отличие от датских. И единственное, по чему их можно отличить от земных красавиц, - по наличию перепонки между пальцами и по более плоским ногам. Девушки носят шапочку из красных перьев и шкуру тюленя, которые помогают им передвигаться по волнам. Красный цвет в Ирландии – цвет магии и волшебства. На берегу, чтобы оставаться неузнанными, они снимают свой наряд и прячут его. Если смертный находит одеяние, то он обретает на мерроу власть, поскольку девушка не сможет без него вернуться в море. Лучшее решение в этом случае, если мужчина холост, - потребовать, чтобы мерроу вышла за него замуж, поскольку русалки очень богатые девушки благодаря подобранному с затонувших кораблей золоту. Вот только надолго оставить ее в семье все равно не удастся, слишком мерроу привязаны к морю, и рано или поздно они отыщут свой наряд и вернуться домой, оставив и мужа, и детей. Немало ирландских сказок на основе перевоплощений дев озера или моря в земных красавиц. И все они заканчиваются также печально, разве что в некоторых матери одаряют своих детей умением врачевать или творить другое маленькое волшебство, которое может сделать их богатыми и счастливыми.
Друиды одни из первых пропагандировали доктрину реинкарнации души человека. Душа – это главное составляющее в любом человеке, и она совершенно не зависит от бренной телесной оболочки. Только от души зависело, какое тело получит она в последующей жизни. Кельты верили, что душа может переселиться как в живое существо, так и организм, который не умеет дышать, например, в растение или камень.
В реинкарнацию верили многие, но для кельтского верования существовал ряд значительных отличий. В отличие от буддизма, где переселение душ было подобно блужданию слепых огоньков, для кельтов переселение не было бесцельным. В конце пути душа могла обрести спасение. Путь для всех душ был различной длины. Для кого-то короче, для других длиннее. Поэтому, даже если телесная оболочка души в этой жизни вела неправедный образ жизни и нарушала основные законы бытия, ее ни ждало никакое подобие ада. Максимальное наказание – отбрасывание на один уровень назад. Уровни эти в общем-то неясны. Возможно, душа начинала путь в камне, а, может, первоначально она была растением или даже животным. Приоритеты сейчас расставлять трудно, да и неизвестно, были ли они. Так или иначе, душа, которая оступилась в этом круге, возвращалась на предыдущий или вновь воплощалась в последнем образе. Каждый кельт мог задуматься, убивая какое-либо, существо о том, что в нем может быть заключена душа умершего близкого человека, или о том, что когда-нибудь и он будет бегать в образе животного. Поэтому для каждого кельта, особенно друида, как представителя класса жрецов, была так важна духовная связь человека и окружающего мира: животного и растительного.