Отношения Древней Руси и Византии

Существует предание о крещении княжны: она, решив принять крещение, отправилась в Царьград, чтобы принять крещение у патриарха. Но император Константин не сразу ее принял, ее ладьям долго пришлось стоять в Суде. Послов из разных стран и князей допускали во дворец по очереди, и Ольга не была исключением. Будучи женщиной властной, своим стоянием на Суде она проявила удивительное смирение. Но когда Константин встретился с княжной, он был восхищен ее красотой, умом, и хотел взять ее в жены и сделать императрицей. Ольга же, боясь обидеть императора, по преданию, прибегла к хитрости: язычница не может выйти замуж за императора-христианина, пока он ее не крестит. Патриарх крестил Ольгу, а Константин стал ее крестным отцом. Когда опять встал вопрос о женитьбе, Ольга ответила: как ты хочешь взять меня женою, если сам меня крестил и назвал дочерью? Император подивился уму Ольги и отпустил ее с большими дарами. Эта классическая версия одного из самых эпохальных событий – крещения Руси - известна давно.

Но все же точно мы не знаем, где и когда приняла крещение Ольга. Легенда и русская летопись связывает это событие с посещением Константинополя (955 или 957 г.), где Ольга вела переговоры с императором Константином Багрянородным. Константин оставил нам подробное описание двух приемов Ольги во дворце во время ее пребывания в греческой столице. 5

К сожалению, он не называет год, когда состоялись приемы, но фиксирует индикт, а также  числа и дни недели: первый визит состоялся 9 ноября в среду, второй – 18 октября в воскресенье.

Тем не менее, многие историки и исследователи говорят о невозможности крещения Ольги в Царьграде. Б.А. Рыбаков писал: «О крещении княгини Ольги император не говорит ничего. Трудно допустить, что если действительно была окрещена она в Царьграде императором и патриархом, то Константин, перечисливший состав посольства, размер уплат, приемы, беседы и обеды, не намекнул бы в своем тексте на это важное событие»6.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Кирилл и Мефодий – «посланцы Рима»

Распространение христианства на Руси неразрывно связано с именами двух братьев-просветителей - Кирилла и Мефодия. Именно они составили кириллицу - новую азбуку, пришедшую на смену старым славянским письменам, и эта азбука из Моравии и Чехии попала на Русь. Разумеется, давно принято именовать братьев «православными византийского обряда».

Однако все было несколько иначе. Во-первых, по логике азбуку следовало бы именовать не кириллицей, а константиницей - потому что брат Мефодия именовался как раз Константином, а имя Кирилл принял незадолго до смерти.

Во-вторых, вся жизнь и деятельность братьев свидетельствуют о том, что они в первую очередь были посланцами Рима. Сначала Константин и Мефодий и в самом деле жили в Константинополе - и были пока что учеными книжниками-мирянами. В 862 г. князь Ростислав, правивший Великой Моравией, прибыл к византийскому императору Михаилу и поведал ему, что Моравия отреклась от язычества, стала соблюдать христианский закон, но не имеет учителей, которые проповедовали бы христианскую веру на славянском языке. Тогда-то император и поручил ученым братьям ответственную миссию. Составив новую азбуку, Константин с Мефодием прибыли в Моравию и более трех с половиной лет проповедовали там христианство, распространяя Священное Писание. После чего намеревались вернуться в Константинополь, но встретив в Венеции папского гонца, приглашавшего их в Рим, последовали за ним. Именно в Риме папа Адриан II рукоположил братьев в сан священников! Сохранилось письмо папы моравским князьям Ростиславу, Святотополку и Коцелу, где, в частности, говорится: «Мы же, втройне испытав радость, положили послать сына нашего Мефодия, рукоположив его и с учениками, в Ваши земли, дабы учили они Вас, как Вы просили, переложив Писание на Ваш язык, и совершали бы полные обряды церковные, и святую литургию, сиречь службу Божью, и крещение, начатое Божьей милостью философом Константином».

4. Роль Византии в крещении Древней Руси

Постепенно создавались предпосылки для официального признания новой религии и для массового крещения восточных славян. Этим предпосылкам суждено было сбыться во времена правления св. Князя Владимира - Красное Солнышко. Владимир вызвал в Киев мусульман, иудеев, римских христиан, византийских христиан и, выслушав аргументы каждого в защиту своей веры, остановился на византийском православии - эта каноническая версия основывается на одном-единственном источнике: так называемой «Повести временных лет».

По общепринятой версии, прежде всего князь Владимир крестил 12 своих сыновей и многих бояр. Он приказал уничтожить всех идолов, главного идола - Перуна сбросить в Днепр, а духовенству проповедовать в городе новую веру. В назначенный день произошло массовое Крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны. «На следующий же день, - говорит летописец, - вышел Владимир с попами царицыными и корсуинскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошди в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ. Люди же, крестившись расходились по домам. Владимир же был рад, что познал бога и люди его, посмотрел на небо и сказал: «Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру и мне помоги, Господи, против диавола, да одолею козни его, надеясь на Тебя и на Твою силу».

Приняв христианскую православную веру, князь Владимир (в крещении Василий) решился «обратить всю Землю в христианство». Великого князя Владимира побуждало к этому не только религиозное воодушевление. Он руководствовался, конечно, и государственными соображениями, ибо для русского народа христианизация означала приобщение к высокой культуре христианских народов и более успешное развитие своей культурной и государственной жизни. Военно-политические следствия выбора веры были очень велики. Сделанный выбор не только дал Владимиру сильного союзника - Византию, но и примирил его с населением собственной столицы.

Киевская Русь имела давние связи с христианской Византией, откуда уже проникало на Русь восточное Православие. Видимо, в целях более успешного осуществления своих замыслов и надеясь получить из Византии необходимую помощь, особенно в деле организации церковного управления и развития духовной культуры, князь Владимир вступает в родство с византийскими императорами (соправителями) Василием II и Константином в Херсонесе, женясь на их сестре Анне. Возвратившись в Киев с супругой-гречанкой, греческим духовенством, привезя в свой стольный град различную церковную утварь и святыни - кресты, иконы, мощи, князь Владимир приступил к официальному введению христианства на Руси, к крещению Руси и образованию Поместной Русской Православной Церкви.

Религиозная реформа, круто изменившая жизнь многих людей, была подготовлена предшествующим развитием русских земель и вызвана к жизни политическими причинами. Однако утверждение, что Владимир руководствовался исключительно пониманием государственной пользы христианства неверно. Очевидно, что без глубокого переосмысления собственной жизни, без искреннего обращения в православие Владимир не смог бы действовать столь последовательно и решительно, побуждая, принуждая к крещению жителей огромной языческой державы. После заключения соглашения между Василием II и Владимиром отношения между Русью и Византией вступили в новую фазу. Ни с каким другим независимым государством Европы Византия не была тогда столь связана, как с Русью. Обе правящие династии были связаны тесными родственными узами. С согласия Владимира русский шеститысячный корпус остался на императорской службе и стал постоянной боевой единицей византийского войска. Число русских наемников на военной службе в Византии стало весьма велико.

В Византии сложилось два центра, к которым тяготели все русские, по той или иной причине оказавшиеся в империи. Одним из них стал русский монастырь на Афоне, основанный, по-видимому, на рубеже X-XI или в самом начале XI в. Первое упоминание об этом монастыре, носившем имя Ксилургу («Древодела»), относится к 1016 г. Русский монастырь на Афоне возник, несомненно, в силу особой договоренности между правителями обеих стран. Русские поддерживали монастырь вкладами и пожертвованиями. Русские паломники стали частыми гостями на Афоне, а также в Константинополе и в далеком Иерусалиме.

Гораздо большую роль играл русский центр в столице империи. Здесь создалось своеобразное землячество, объединявшее не только купцов и дипломатов, но и военных, служивших в византийском войске, паломников, путешественников, духовных лиц. Русская колония в столице империи была, по всей вероятности, многочисленной и составляла, с точки зрения византийских государственных деятелей, определенную политическую и военную силу.

На Руси, прежде всего в Киеве, в свою очередь появилось греческое население: штат греческого митрополита, возглавившего русскую православную церковь, византийские архитекторы, живописцы, мозаичисты, стеклоделы, певчие. Многие епископские кафедры Древнерусского государства были заняты греками.

Византийское влияние не могло бы привести к христианизации Руси, если бы там не созрели для этого социально-политические предпосылки. Процесс христианизации Руси ко времени княжения Владимира длился уже более столетия. Русская знать успела убедиться, что христианство сулило и повышение авторитета Руси в отношениях с другими государствами, и оформление социального господства феодальной верхушки, и приобщение к культурным традициям Византии. Древняя Русь приняла крещение, не испытав на себе, в отличие от балканских стран, никакого военного или политического давления со стороны Византии. Экономические и политические связи с империей, ее значительное культурное влияние обусловили принятие христианства из Византии, однако это было не столько делом византийской дипломатии, сколько глубоко продуманным государственным актом дальновидного русского князя.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

5. Проблемы культурных взаимоотношений Руси и Византии

«Историческое своеобразие культурного развития Древней Руси заключается в том, что оно в значительной мере обусловлено византийскими традициями, трансформированными на местной почве в процессе их усвоения. Во всяком случае, думается, такая характеристика вполне справедлива по отношению к официальному направлению культуры Киевской Руси, противостоящему народному, с его неизбежными рецидивами язычества»7 совершенно точно определяет историк В.Г.Пуцко. 

По преимуществу на долю Византии выпала воспитательная роль новоевропейских народов. Под ее влиянием разрозненные славянские племена выросли в исторические народы. Словом, она сослужила для восточноевропейского мира ту же благодетельную миссию, что и Рим - для галлов и германцев. Восточные народы обязаны ей верой, литературой и гражданственностью. Русский византинист С.Д. Сказкин опровергает мнение, которое в корне исторически не верно, что мы приняли из Византии не настоящее просвещение и, не разобрав хорошего от дурного, стали слишком рабски воспроизводить испорченные идеалы византинизма8. Прежде всего, иных организующих начал нам неоткуда было принять, кроме того, Западная Европа того времени была ниже Византии и сама пользовалась плодами эллинской культуры.

Византия исполняла свою миссию с полным самоотвержением в этом величайший успех греческого духовенства и разнообразных и влияний Византии между восточноевропейскими народами. Она не налагала тяжелого ярма на новопросвещенных, отличаясь значительною терпимостью в делах веры: припомним хоть то, греческое духовенство на Руси не имело политического значения и не стремилось к организации, ограничивающей светскую власть. Устойчивости культурных связей способствовали, разумеется, никогда не прерывавшиеся официальные связи между русской и Византийской церквами. Даже в периоды резкого обострения отношений в политической сфере русская церковь должна была функционировать как неотъемлемая часть Константинопольской патриархии. С рубежа X-XI вв. в Древней Руси в течение длительного времени проживали представители культурных кругов империи: священнослужители, архитекторы, живописцы, мозаичисты (они концентрировались в основном в подворье киевского митрополита-грека), а в Византии часто и подолгу пребывали русские послы, воины, купцы, паломники. В Константинополе существовала русская колония, обладавшая определенными юридическими правами; русы жили и близ столицы империи постоянно, ежедневно вступая в тесное общение с греками.

Десятинная церковь по-прежнему остается первым памятником искусства Древней Руси, который является свидетельством новой эпохи, как начало нового искусства, истоки которого ведут к искусству Византии. Десятинная церковь стала первым монументальным сооружением, предназначенным для новообращенных. По свидетельству летописей, князь Владимир в 989 году «помыслы создати церковь пресвятыя Богородица и послав приведе мастеры от Грек».  Собор был торжественно освящен в 996 году и князь установил «десятину» в его пользу9

Декоративное убранство храма, типологически весьма близкого к византийским, несомненно, было роскошным10. Десятинная церковь – блестящий образец занесенного из Константинополя каменного строительства, сделавшего известным в Киеве тип центральнокупольного храма. Такой храм мог служить подлинным эталоном достижений византийской культуры.

 Если рассуждать о  церкви Киевской Софии, то строителем был, несомненно, представитель константинопольской архитектурной школы, хорошо понимавший местные условия. Именно поэтому возведенное им оригинальное сооружение сыграло важную роль в зодчестве Киевской Руси. Унаследовав достижения византийской цивилизации, русские зодчие значительно облегчили себе усвоение того нового, что впоследствии, активно воспринимали, неизменно подвергали переработке.

Возведение первых каменных храмов вызвало необходимость в привлечении к выполнению росписей квалифицированных живописцев. Освещая проблему византийского наследия, В.Н. Лазарев писал: «Процесс развития древнерусской живописи представляется примерно следующим виде. Поначалу преобладали привозные иконы и нередко приезжали греческие мастера, выполнявшие большие монументальные заказы, для чего они организовывали мастерские, привлекая к работе и местные силы (так было в Софии Киевской). Постепенно удельный вес русских выучеников усиливался, и они стали играть все большую роль11». Следовательно, процесс адаптации византийского искусства происходил динамично.

Итак, на основании анализа разнообразных культурных явлений, можно сказать, что во всех случаях прослеживается роль византийского наследия и русско-византийского сотрудничества. Процесс приобщения к богатейшей византийской культуре, был приостановлен впоследствии только монгольским нашествием. С поразительной активностью Киевская Русь воспринимала все, что объективно вызывалось ее внутренними потребностями. Поэтому нет необходимости ни преувеличивать роль византийских воздействий, ни стремиться уменьшать их удельный вес в истории русской культуры.

 

6. Рецепция византийского  права

«Византийское правовое наследие на Руси – новая исследовательская тема, возникшая на стыке исследований международных политических и культурных связей в Европе с одной стороны и политического и правового развития Руси в периоды раннего и развитого феодализма, с другой»12 определяет историк В.В.Чемеринская. Проводником Византийского права являлось духовенство, применявшее его в церковном суде. Сообразно с компетенцией этого суда влиянию Византийского законодательства подверглось преимущественно право семейное и наследственное. Так, все положения Русской Правды об опеке и наследовании супругов воспроизводят начала Эклоги. В этих же сферах проявлялось влияние духовенства и на законодательную деятельность князей.