Пасха в современном мире. История возникновения праздника

Содержание

Введение

1. История возникновения праздника.

2. Пасха в современном мире.

3. Основные обряды праздника и их символика.

3.1. Пасхальное приветствие.

3.2. Пасхальное богослужение.

3.3. Пасхальный звон.

3.4. Пасхальный огонь.

3.5. Пасхальная трапеза.

4. Народные обычаи.

5. Заключение.

Список  литературы.

Введение.

Пасха - одно из самых драгоценных  слов христианина. С ним для нас  связаны многочисленные священные воспоминания, им же мы выражаем и радость о нашем спасении по благодати Воскресшего Христа Бога нашего.          Праздник Светлого Христова Воскресения, Пасха, - главное событие года для православных христиан и самый большой православный праздник. Слово "Пасха" пришло к нам из греческого языка и означает "прехождение", "избавление". В этот день мы торжествуем избавление через Христа Спасителя всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. Как крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его Воскресением дарована нам вечная жизнь.  
      Воскресение Христово - это основа и венец нашей веры, это первая и самая великая истина, которую начали благовествовать апостолы.       Апостол Павел говорит: «А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна...» (1 Кор. 15, 17). Истинность и сила веры обязаны светлому событию Воскресения Христова. Без него христиане «несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15, 19).                                                                                                              Цель духовной жизни человека - соединение с Воскресшим Христом, созерцание Его в глубинах своего сердца. Христос воскресает внутри сердца, умерщвляя страстные помыслы, которые возникают под бесовским воздействием, и преодолевает страстные образы и греховные помышления, как некогда преодолел печати гроба. Таким образом, речь идет не о внешнем, формальном праздновании, но о внутреннем. Св. Григорий Богослов рекомендует праздновать Пасху не по-мирски торжественно, но по - Божьему и примерно.

История возникновения  праздника.

После Пятидесятницы христиане  начали совершать первые литургии, по форме схожие с иудейской Пасхой, а также установленное Христом  Таинство Евхаристии. Литургии совершались  как Тайная Вечеря — Пасха страданий, связанная с Крестной смертью и воскресением Христа. Таким образом, Пасха стала первым и главным христианским праздником, обуславливающим как богослужебный устав Церкви, так и вероучительную сторону христианства.     Первоначально смерть и воскресение Христа отмечались еженедельно: пятница была днём поста и скорби в воспоминание страданий Христа, а воскресенье — днём радости. Эти празднования становились более торжественными в период еврейской Пасхи — годовщины смерти Христа. Епифаний Кипрский полагал, что Пасха особым образом праздновалась у коринфян, так как апостол Павел писал им: «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать  не со старою закваскою…»  (1Кор.5:7). В малоазийских церквях, особенно евреями-христианами, в I век н.э. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейской Пасхой — 14 нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии (Блаж. Иероним, Толк. на Мф. 25,6 — PL 26,192). Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейской Пасхи, потому как Иисус Христос был казнён в день Пасхи и воскрес по Евангелиям в день после субботы.             Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквях.        В сочинениях ранних христианских писателей — в послании св. Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, «Слове о Пасхе» Мелитона Сардийского, в творениях Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, св. Ипполита Римского есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная» —  она совпадала с еврейской Пасхой, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная». В современном богослужебном Уставе сохранились следы этих древних праздников. Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих Четверга, Пятницы и Субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящего из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени. Также на Уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения.                                                                                                              Воскресенье в так называемом недельном круге является первым днем, с которого берет начало отсчета вся неделя, однако одновременно он является также и днем восьмым, поскольку следует сразу же за субботой - седьмым днем. Первый день творения Моисей не называет первым, но одним. И Василий Великий, толкуя эти слова, говорит, что святое воскресенье, в которое воскрес Христос, Моисей называет одним днем, чтобы направить наш разум к будущей вечной жизни. Сейчас воскресенье является прообразом будущей жизни, а тогда оно уже будет самим «восьмым днем» (веком). Если задуматься над тем, что недельный круг символизирует собой человеческую жизнь и что воскресенье - это прообраз будущего восьмого дня, тогда этот век действительно является одним и единственным днем.                                                                                                 Помимо этого, воскресный день называется также днем святым и нареченным, так как именно в этот день произошли все великие Господские праздники. Отцы Церкви полагают, что Благовещение Богородицы, Рождество Христово и Воскресение - основные события жизни Христа - произошли в один и тот же день недели. В этот же день должно произойти и Второе Христово пришествие и, конечно же, всеобщее воскресение мертвых. Поэтому христиане придают воскресному дню столь огромное значение и важность, а также стремятся его всячески освящать. Помимо ежегодной Пасхи существует и Пасха недельная - так называемая малая Пасха, светоносный день воскресения.                                                                           После Своего воскресения Христос явился женам-мироносицам и Своим ученикам. Некоторые задаются вопросом: почему Христос не явился всем людям, а главное, распявшим Его и отрицавшим Его Воскресение, чтобы те уверовали в Него?                                                                                                      Человек, знакомый с православным преданием, не может ставить подобные вопросы, потому что он знает, что явление Христа никогда не происходит для зрелищности и принуждения человека. Христос никого не принуждает верить. Кроме того, явление Бога человеку - это критический момент в жизни последнего. В будущей жизни, после Второго пришествия Христа, Его увидят все. Для подготовленных и очищенных явление Бога станет откровением Царства радости, в то время как для нечестивых оно же будет адом. То же самое произошло бы и в данной ситуации. Поэтому Бог по Своей любви и человеколюбию не явился к отрицавшим и распинавшим Его.                              В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей, особенно христиан в Ассирии, которые держались собственного календаря. Возник т. н. «пасхальный спор» между Римом, Александрией и церквями Малой Азии. Последние, названные четыренадесятниками или квадродециманами (от 14 числа месяца нисана), строго держались обычая празднования Пасхи с иудеями, опираясь на авторитет ап. Иоанна Богослова. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии распространилось. Тогда как на Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. В 160 году Поликарп, епископ Смирны, едет к римскому епископу Аниките, чтобы договориться о совместном праздновании Пасхи, но соглашения достигнуто не было. Римский епископ Виктор на соборах в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, настаивал, чтобы «иудействующие» отказались от своего обычая, и требовал от других церквей прервать общение с ними. Св. Ириней Лионский, как и прежде, смягчает отношения между Востоком и Западом, убеждая всех, что не следует ради обычаев нарушать братское единство.                                                                                                                                В это же время иудеи переходят на празднование Пасхи по лунному календарю, так как агрономический ориентир в виде созревания колосьев для определения месяца нисана оказался утерян вследствие разрушения Иерусалима и рассеяния народа. Реформирование еврейской пасхалии не могло не сказаться на христианах Малой Азии, празднующих Пасху строго 14 нисана.                                                                                                                               Евсевий в «Церковной истории» отмечает, что некоторая часть малоазийских церквей всё же не переменили древний обычай. Поместный Собор в Антиохии вовсе отлучил «иудействовавших» от церкви как еретиков.      Свидетельства IV века говорят, что крестная Пасха и воскресная в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке.                                    Только в V веке, название Пасха стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии, день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане всё отчетливее, за что получил название «царя дней», «праздников праздник».

Пасха в современном  мире.

В 1923 году Константинопольский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) провёл т. н. «Всеправославный конгресс» с участием представителей Элладской, Румынской и Сербской православных церквей, на котором был принят новоюлианский календарь, ещё более точный, чем григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Восточные церкви осудили это решение, а Александрийская провела Поместный Собор, постановив, что в введении нового календаря нет никакой необходимости. В Русской и Сербской церквах, после попытки перемены календаря, оставили прежний из-за возможной смуты в народе.                                                                                                                  В марте 1924 года на новый стиль перешли Константинопольская (уже при Григории VII) и Элладская церкви. Румынская церковь приняла «новоюлианский» календарь 1 октября 1924 года                                       Возмущения духовенства и народа нововведениями Мелетия вынудили его подать в отставку 20 сентября 1923 года. 20 мая 1926 года Мелетий становится Папой и патриархом Александрийской церкви, где, вопреки прежде принятому соборному решению, вводит новый календарь. На Московском Совещании 1948 года было решено, что Пасха и все переходящие праздники празднуются всеми Православными церквами по Александрийской Пасхалии и юлианскому календарю, а непереходящие праздники по тому, на котором живёт данная Церковь. В том же году на новоюлианский календарь перешла Антиохийская православная церковь. Сегодня юлианским календарём всецело пользуются только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская православные церкви, а также Афон. Финляндская православная церковь полностью перешла на григорианский календарь. Остальные Церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и другие непереходящие праздники — по новому стилю.                                                                                     Тем не менее у всех современных христиан день Воскресения Христова приходится на воскресенье. Во многих конфессиях праздник Пасхи предваряется длительным подготовительным периодом, именуемым Великим постом, или даже серией подготовительных периодов.

3)     Основные  обряды праздника и его символика.

Практически все пасхальные традиции возникли в  богослужении. Даже размах пасхальных народных гуляний связан с разговением  после Великого поста — времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. Символами Пасхи становится всё, что выражает Обновление (Пасхальные ручьи), Свет (Пасхальный огонь), Жизнь (пасхальные куличи, яйца и зайцы)

3.1     Пасхальное приветствие.

Пасхальное  приветствие «Христос Воскресе!» - «Воистину  Воскресе!» выражает весь глубочайший  смысл праздника - радость победы Жизни над смертью. Данное приветствие многократно повторяется за Пасхальным богослужением, а сама традиция восходит своими корнями ещё к апостольским временам.                                                                       Приветствие словами «Христос воскрес!» выражает радость, аналогичную радости апостолов, узнавших о воскресении Христа.  В богослужебной практике других христианских Церквей также существуют подобные приветствия, но они не используются вне богослужений.                                      По традиции при встрече двух людей первую часть приветствия должен говорить младший (по возрасту или в церковной иерархии), а отвечать ему старший. Например, обычно при встрече мирянина со священником первый говорит: «Христос воскресе! (Благословите, батюшка/честный отче)», а второй отвечает: «Воистину воскресе! (Бог благословит)».                        Издавна существует также традиция составления списков перевода этого приветствия на многие языки, как признак христианского единства всех языков и культур.

                                                                                                                                                                  3.2     Пасхальное богослужение.

Чарующее  душу предвкушение пасхальной ночи охватывает нас уже на богослужении Великой  Субботы. Наши чувства в этот скорбно-радостный  день несоизмеримы с чувствами апостолов, пребывавших в страшном для них  субботнем покое отчаяния и утраченных надежд, а потому не готовившихся ко встрече со Своим несчастным Учителем, чье истерзанное тело навсегда, как  им казалось, замуровано во мраке смерти каменной гробницы Иосифа Аримафейского. Об этой ночи, изменившей ход мировой истории, знают все. Мы готовимся к ней заранее, но каждый раз переживаем полунощное Откровение заново. К этому невозможно привыкнуть. Как долго тянется день...                                                                                                  Спускаются сумерки. Храмы и дворы церквей полны. В эту ночь сюда тянет даже тех, кто относится к вере и церковной жизни с надменным высокомерием. Люди наполняются каким-то особым торжественным настроением, ждут для себя откровения, которое разъяснило бы им смысл жизни, наполненной страданий и явной несправедливости.                Поздним вечером мы приходим в изукрашенный, но еще полутемный храм. Совсем недавно черные пелены напоминали о скорбных днях Страстной недели. Плащаница пока лежит на своем месте, и перед ней в ознаменование новой жизни, купленной кровью Спасителя, читается Книга Деяний Апостольских, повествующая о первых шагах Церкви Христовой по странам Римской Экумены (Вселенной).                                                                        Около половины двенадцатого ночи начинается пение канона Великой субботы «Волною морскою…», названного так по первым словам его первого ирмоса. Звучат последние великопостные мотивы, еще более оттеняющие грядущую вослед пасхальную радость. При пении последнего ирмоса («Не рыдай о Мне, Мать, видя во гробе Сына...») празднично облаченные священнослужители безмолвно переносят Плащаницу из храма в алтарь. Здесь, на святом престоле, она будет покоиться до Вознесения, – в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа. Воцаряется священная тишина, несколько минут отделяют нас от благословенной полуночи…                                                                                   Из-за закрытых Царских врат сначала тихо, потом все громче и громче начинает звучать пение стихиры: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Воскресение Твое, Христос Спаситель, воспевают ангелы на небесах. Удостой и нас на земле чистым сердцем прославлять Тебя».                            Врата медленно отверзаются, и выходят священники, которых уже ждут причетники в красных стихарях, сжимающие в руках древки тяжелых хоругвей. Несут большой запрестольный крест, Евангелие, иконы. Под пасхальный перезвон колоколов торжественный крестный ход вступает в ночь, рассекая ее, как небо Млечный путь, мириадами колеблющихся в руках верующих огоньков. Вновь и вновь повторяется эта стихира. «Ангелы поют на небесах» о Воскресении Спасителя – ведь они первыми узнали об этом, – а люди еще шествуют во тьме. Поэтому наш крестный ход символизирует собою жен-мироносиц, шедших ко Гробу Спасителя в предутренней мгле и извещенных о Его Воскресении перед входом в гробовую пещеру. В память этого и наша пасхальная Заутреня начинается на улице, пред затворенными дверьми храма, а возглавляющий службу архиерей или священник знаменует собой ангела, отвалившего камень от дверей Гроба.

3.3     Пасхальный звон.

В Церкви, к исполнению колокольных  звонов, как правило, допускаются  только обученные, опытные звонари. Ведь колокола - сложный музыкальный  инструмент, требующий ответственного и бережного отношения. Но есть в  году одна неделя, когда дозволяется  звонить всем – вдоволь и на радость всему миру – это Пасха  Христова! В этот самый главный, самый радостный праздник православных христиан VI Вселенский Собор повелевает верующим упражняться в храмах в псалмах, пениях и песнях духовных, радуясь и торжествуя о Христе. Что может так ярко и глубоко выразить общую радость о Воскресшем Господе, как колокольный звон, который, по словам известного русского богослова Владимира Ильина, есть символ церковной духовности! И всю Светлую Седмицу многие колокольни по всей России и многих православных храмах мира будут открыты для желающих позвонить в колокола. Как сказал один старец, колокольный звон расширяет границы приходов на многие километры. В одной только Москве звучат колокола более полутысячи церквей, охватывая своим звоном весь город и как бы обращаясь к каждому человеку, по слову святителя Иоанна Златоуста "Все войдите в радость Господа своего!".          В некоторых городах на колокольнях целую неделю проводятся праздничные звоны, съезжаются все звонари. Есть среди них уже опытные, старые звонари, есть и только начинающие свой звонарский путь, которым здесь, по старинной традиции мастера передают свои знания. Фестивали звонарей – это всегда прекрасная возможность общения и обмена опытом – именно здесь рождаются новые талантливые исполнители и появляются новые колокольные произведения. И не только для звонарей, но и для слушателей пасхальные звоны являются хорошей возможностью прикоснуться к этому древнему виду православного церковного искусства, насладиться звуками русских церковных колоколов. 
Слушая Пасхальные звоны в исполнении церковных звонарей, всецело проникаешься их искренним воодушевлением и любовью к русскому колокольному звону, и невольно вспоминаются строки из духовного стихотворения иеромонаха Романа «Русь святая зовет».

3.4     Пасхальный огонь.

Пасхальный  огонь играет большую роль в богослужении, а также в народных празднествах. Он символизирует Свет Божий, просвещающий все народы после Христова Воскресения. В Греции, а также в крупных  городах России в православных храмах до начала пасхальной службы верующие ждут Благодатного огня от Храма Гроба  Господня. В случае успешного прибытия огня из Иерусалима священники торжественно разносят его по храмам города. Верующие тут же возжигают от него свои свечи. После службы многие уносят лампаду  с огнём домой, где стараются  поддерживать его в течение года. В католическом богослужении перед началом Пасхальной службы возжигают Пасхал—   особую пасхальную свечу, огонь от которой раздают всем верующим, после чего начинается служба. Эта свеча зажигается на всех богослужениях Пасхальной недели.                                            В дореволюционное время в России, а на Западе и по сей день на прихрамовой территории разжигается большой костёр. С одной стороны смысл костра как и у пасхальной свечи — огонь есть Свет и Обновление. Пасхальный костёр также разводят для символического сожжения Иуды (Греция, Германия). С другой стороны, около этого огня могут греться те, кто вышел из храма или не дошёл до него, поэтому он является также символом костра, у которого грелся Пётр. В дополнение к световой иллюминации костров и фейерверков используют всяческие хлопушки и «шутихи» для торжественности праздника.

3.5     Пасхальная трапеза.

Обычай обмениваться крашеными  яйцами прочно вошел в быт Церкви. Символическое значение яйца как  начала новой жизни было известно и ранее. Христиане увидели в этом всякую праздничную трапезу Типикон называет "великим утешением братии". Пасха, которая по своему значению выходит из ряда главнейших двунадесятых праздников и именуется "Праздником праздников и Торжеством торжеств", предполагает особенно обильную и разнообразную трапезу. Однако, разрешая это утешение, Церковь все же не особенно одобряет изысканные, требующие многих компонентов и сложных в приготовлении блюд, считая изыски кулинарии проявлением греха чревоугодия. На пасхальном столе должно быть нескольких простых, недорогих, но необыкновенно вкусных блюд, которые несут в себе глубокое символическое содержание.

С началом первой седмицы поста  заботливые хозяйки начинают копить луковичное перо, которое лучше всякого  импортного порошка окрашивает яйцо в самый правильный густой красно-коричневый цвет. Раскрашивание пасхального  яйца — это самое настоящее  искусство. Художники-миниатюристы способны изобразить на выпуклой поверхности  храмы и монастыри, фантастические букеты, небесные светила, моря, леса, степи  и горы, святых и ангелов. Только вся эта живопись — влияние  Запада, а настоящее пасхальное яйцо всегда красится луковичным пером!                                                                      Объяснение обычая красить пасхальные яйца в красный цвет восходит к  довольно позднему апокрифу, в котором  говорится об обращении в христианскую веру Римского императора Тиверия. Желая  остановить проповедь Марии Магдалины, Тиверий заявил, что он скорее готов  поверить в превращение белого яйца в красное, чем в возможность  оживления умершего. Яйцо покраснело, и это стало последним аргументом в полемике, которая завершилась крещением Римского кесаря.                                                               В символе подтверждение своей веры в грядущее всеобщее воскресение. Красный цвет пасхального яйца символизирует всепобеждающую Божественную Любовь, которая одна только может сокрушить ад!

Пасхальный кулич по своей форме  напоминает артос — хлеб, который  освящается на пасхальном богослужении и раздается верующим в субботу  Светлой седмицы. Пасхальный артос  — символ Самого Господа Иисуса Христа. Обращаясь к ученикам, Он говорил: "Я есмь хлеб жизни... Хлеб, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдал за жизнь мира" (Ин. 6, 48-51). Артос всегда приготовляется из дрожжевого теста. Это не иудейский опреснок, в котором нет ничего живого. Это хлеб, в котором дышит закваска, жизнь, которая может длиться вечно. Онтологический статус артоса не позволяет добавлять в него ничего лишнего. В нем нет никакой сдобы, никаких ароматических веществ. Артос — это символ самого насущного хлеба — Христа Спасителя, Который есть Жизнь!                                                                                        Однако в пасхальном куличе, этом артосе, перенесенном на праздничный стол, напротив, присутствует и сдоба, и сладость, и изюм, и орехи. Правильно приготовленный русский кулич не черствеет неделями; он ароматен, красив, тяжел и может простоять, не испортившись, все сорок дней Пасхи. Такое видоизменение артоса тоже имеет символическую основу. Пасхальный кулич на праздничном столе символизирует присутствие Божие в мире и в человеческой жизни. Сладость, сдоба, красота пасхального кулича, таким образом, выражают заботу Господа о всяком человеческом существе, Его сострадание, милосердие, снисхождение к немощам человеческого естества, готовность услышать любую молитву, придти на помощь последнему грешнику. Наименование Господа Иисусом Сладчайшим в одном из древнейших акафистов помогает понять символику пасхального кулича.