Предпосылки и последствия на Руси единой религии

Содержание

 

Введение……………………………………………………………………….3

 

1. Время и обстоятельства первоначального распространения христианства на территории Древней Руси………………………………4

1.1. Социально-политические  и духовно-идеологические предпосылки  принятия христианства………………………………………...4

1.2. «Выбор веры» его  ведущие мотивы……………………………..5

2. Крещение  Руси. Распространение христианства  на сопредельных территориях……………………………………………………………………5

3. Формирование  и развитие церковной организации…………………..6

3.1. Имущественное и  правовое положение церкви в Древнерусском государстве……………………………………………………………………..7

4. Общекультурное  значение принятия христианства………………….8

 

Заключение……………………………………………………………………11

Список использованной литературы…………………………………………12

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

В первой половине 9 в. у  восточных славян возникает и  формируется раннефеодальное государство  – Киевская Русь. Происходит значительное расширение её границ.

Первоначально правящая киевская верхушка во главе с князем Владимиром Святославовичем (княжил в 980 – 1015 гг.) приняла решение провести общегосударственную централизацию язычества.

В 988 г. восточное христианство было провозглашено государственной  религией Киевской Руси. Это событие  имело в целом позитивные последствия. Во-первых, Русь объединилась в единое феодальное государство. Оно было укреплено писаниями, законами, более развитой религией. Во-вторых, значительное развитие получили экономика и культура Руси. Возрос её международный авторитет. В-третьих, укрепляя государственность, христианство тем самым утверждало законность, создавало условия большинству населения для реализации творческих возможностей.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Время и  обстоятельства первоначального  распространения христианства на  территории Древней Руси

 

Первое свидетельство существования христианской общины в Киеве относится к 40-м гг. 5 в.  в связи с сообщением о заключении князем Игорем мирного договора с Византией. Участники этого акта представляли две религиозные группы – языческую и христианскую. Первую – Игорь и «люди его», которые «сложили оружие свое и щиты, и золото и присягали». Вторую – христиане; они присягали в церкви святого Ильи в Киеве.

Вдова Игоря княгиня  Ольга, в 945 г. принявшая на себя правление  государством в связи с малолетством их сына Святослава, сама стала христианкой, крестившись, согласно летописному сообщению, около 957 г. в Константинополе. Что касается Святослава, то он был равнодушен, а возможно, даже враждебен к христианству. Наконец, внук Ольги – Владимир, как свидетельствует «Повесть временных лет», в период между 987 и 990 гг. крестился сам в Корсуни, после чего было совершенно массовое крещение жителей Киева корсунскими и константинопольскими священниками.

Вместе с тем несомненным  является значительное влияние на утверждение  христианства в Древнерусском государстве соседних славянских народов, принявших новую религию уже ко второй половине 9 в.¹ Этому способствовало языковое и культурное родство славян. Через христиан Моравии и Чехии Киевская Русь восприняла духовное наследие Кирилла и Мефодия, миссия которых приходится на 60-е гг. 9 в. Особенно существенную роль в утверждении христианства на Руси сыграла Болгарская церковь. Когда в результате покорения Византией Первого Болгарского царства в 1019 г. в русские земли хлынул поток беженцев, среди них было немало духовных лиц, которые везли с собой богослужебные книги и другую религиозную литературу.

 

1.1. Социально-политические  и духовно-идеологические предпосылки принятия христианства

 

Владимир, прежде чем  вводить на Руси христианство, предпринял попытку мобилизовать идейные ресурсы отечественной религии – язычества. Вскоре после вокняжения, он распорядился установить в Киеве, на холме близ своего терема идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога,Симаргла и Мокоши. Вероятно, Владимир рассчитывал на то, что сосредоточение идолов языческих богов в едином пантеоне близ резиденции великого князя послужит укреплению авторитета его власти и станет стимулом к духовной и политической консолидации восточнославянских племен.

Однако язычество, отражавшее главным образом опыт отношений людей с природой, оказалось плохо приспособленным к тому, чтобы быть средством регулирования общественных отношений в условиях социальной дифференциации и нараставших общественных противоречий. Поэтому, естественно, эксперимент не принес ожидаемого результата.

Спустя восемь или  десять лет Владимир уничтожает установленный  им языческий пантеон, повелел одних  идолов изрубить, а других сжечь. По низвержении идолов Владимир приступил  к крещению киевлян.

 

1.2. «Выбор веры», его ведущие мотивы

 

По сообщению летописца, решение крестить Русь было принято  князем Владимиром после обстоятельного изучения верований соседних народов. Под 986 г. сообщается о том, что, прослышав  о намерении русского князя принять  новую веру, в Киев прислали своих  послов мусульмане из Волжской Болгарии, иудеи из Хазарии, христиане латинские и греческие. Они рассказывали о достоинствах своей религии, но Владимир в каждой из них, кроме греческой, усмотрел те или иные изъяны. Посоветовавшись с боярами и городскими старейшинами, он направил в эти страны своих послов, дабы те на месте увидели каждую веру в её практическом воплощении. Возвратившись на родину, посланцы князя доложили, что у мусульман нет «веселия», а оттого и закон их «не добр», у западных христиан они «красоты не видели никакой». Но вот в Царьграде во время патриаршего богослужения они пережили глубокое потрясение и восторг: «И не знали – на небе мы или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом».

Предпочтение христианства как такового перед исламом и иудаизмом было предопределено уже тем, что Русь в культурном отношении тяготела к южно- и западнославянским народам, которые были приведены в христианство еще в 9 в. В самой Руси христианство уже к середине 10 в. получило значительное распространение. Одним из свидетельств тому является наличие в Киеве в 940-е гг. соборной церкви святого Ильи, что предполагает существование наряду с ней других, менее значимых. На выбор же именно «греческой» веры повлияло, вероятно, то, что Русь издавна имела достаточно тесные торговые и военно-политические отношения с Византией. Русские князья не только воевали с Константинополем, но и , порой, оказывали ему помощь в борьбе против сепаратизма провинций. Не следует исключать и более прагматические соображения: русскому князю не могли не импонировать зависимое положение церкви в Византии от власти императора, самоуправление национальных церквей в добившихся политической независимости государствах, родной язык богослужений. Все это выгодно отличало восточное христианство от западного с точки зрения национально-политических интересов Руси.

 

2. Крещение  Руси. Распространение христианства на сопредельных территориях

 

Обращение в христианство населения Киевской Руси проходило  достаточно интенсивно. В первую очередь крестили жителей больших городов. При Владимире христианство успело закрепиться в Новгороде, Чернигове, Владимире Волынском, Переяславле, Белгороде, Турове, Полоцке и ряде других городов «срединной», т.е. основной территории Древнерусского государства. Иаков Мних писал, что Владимир крестил «… всю землю Русскую и грады все украсил святыми церквами»². Быстрее и шире по охвату территории распространение христианства пошло при сыне Владимира – великом Киевском князе Ярославе Мудром (1019 – 1054 гг.).

В целом приведение к новой вере проходило достаточно мирно, хотя и  не без давления власти. Владимир после  низвержения идолов послал по Киеву  глашатаев, передававших призыв князя явиться на берег реки для крещения: «Если не придет кто завтра на реку – будь то богатый или бедный, или нищий, или раб – будет мне враг». По словам митрополита Иллариона, возглавившего Русскую церковь при Ярославе Мудром, «не было ни одного противящегося благочестивому повелению его, если даже некоторые и крестились не по доброму расположению, но из страха к повелевшему (сие), ибо благочестие его сопряжено было с властью»³. Однако, если крещение киевлян пошлого в целом без эксцессов, то обращение в новую веру жителей другого крупнейшего города Руси – Новгорода в 990 г. стало возможным лишь после подавления организованного местными волхвами сопротивления народа.

С конца 11 в. христианство начинает постепенно распространяться и среди соседних неславянских народов, с которыми Русь активно взаимодействовала: половцев – на юге, ижоры – на севере, чуди – на северо-заподе  (по югу Финского залива), черемис и вотяков на северо-востоке, в бассейне Камы, мери – в Приволжье. К началу 13 в., когда население Киевской Руси было в основном крещено, этот процесс на сопредельных территориях приобрел систематический характер. В 1207 г. православие было введено в подвластной Пскову северной части Латгалии, а в 1227 г. крещены карелы. В первой трети 13 в. русская колонизация и христианизация достигла нижегородских земель.

 

3. Формирование и развитие церковной организации

 

Поскольку христианство на Руси насаждалось «сверху», по воле великого князя, то и формирование церковной  организации происходило также  «сверху вниз», начиная с учреждения кафедры митрополита Киевского  и всея Руси. Как следует из византийского Перечня метрополий Константинопольского (Вселенского) патриарха 1087 г., митрополия «Россиас» была основана не позднее 997 г. и заняла в нём 60-е место из 80-ти. Поскольку Русская церковь являлась митрополией, т.е. частью Константинопольского патриарха, митрополиты на Киевскую кафедру избирались и посвящались Константинопольским патриархом при одобрении кандидатуры византийским императором. Как правило, это были греки или огреченные славяне с Балкан (сербы, болгары). Всего за период до монгольского нашествия Русскую церковь возглавляли, по разным сведениям, от 24 до 28 митрополитов. Их официальной резиденцией служил собор Софии – Премудрости Божией в Киеве.

Становление и развитие низового звена церковного института  – приходов – зависело не только от успехов христианизации населения, но и от наличия священнослужителей. Эта последняя задача легче решалась в стольных городах, особенно, если в них имелись епископские кафедры. При них кандидаты на священнические места могли получить необходимую богословскую и практическую подготовку. Но они, как правило, и предназначались для городских приходов. Обеспечить потребность в священниках приходы небольших городов и сел епископы не были в состоянии. Поэтому там кандидата в священники или выбирала приходская община из своей среды, или определял феодальный владелец села из зависимых от него людей, с последующим рукоположением епископом. Основным требованием к кандидату было знание порядка совершения богослужения и отправления треб. Постепенно замещение священнических мест стало наследственным от отца к сыну. Такой порядок утвердился в Русской церкви на долгие века.

Как сообщает немецкий хронист  Титмар Мерзенбургский, в Киеве в 1018 г. имелось более 400 церквей. Трудно сказать, насколько эта цифра  достоверна. Однако следует иметь в виду, что в то время Киев был одним из крупнейших городов Центральной Европы. Кроме того, в это число, вероятно, входили и домовые церкви многочисленных княжеских и боярских дворов. Что касается других городов, то весьма приблизительное представление о количестве храмов в них дают сообщения о последствиях нередких в ту пору пожаров. Так, во Владимире в 1184 г. сгорело 32 церкви, в Новгороде в 1211 г. – 15.

Уже в начале 11 в. появляются первые монастыри. По мнению Е.Е. Голубинского, первоначально они представляли собой группы по 10 - 20 небольших избушек-келий, поставленных в ограде приходского храма, где жили, как правило, по одному монаху. Каждый монах владел имуществом индивидуально, имел достаточно большую свободу в выборе степени строгости монашеского обета⁴.

 

3.1. Имущественное  и правовое положение церкви в Древнерусском государстве

 

Источниками сведений об имущественном и правовом положении  церкви в Древнерусском государстве  являются княжеские уставы. Наиболее древние из них – Устав князя  Владимира Святославича о десятинах, судах и людях церковных, а также Устав князя Ярослава о церковных судах⁵.

В соответствии с уставами Владимира и Ярослава церковь  получила исключительно широкие  прерогативы в судебно-правовой сфере. Суду епископов, во-первых , подлежало всё христианское население Руси по делам в сфере семейно-брачных отношений – разводы и возникавшие при этом имущественные споры, многоженство, похищение невесты, брак в близкой степени родства, а также случаи покушения на самоубийство, изнасилования, драки между женщинами ( драки мужчин подлежали княжескому суду). Прежде дела в этой сфере решались родов на основе обычаев. Кроме того, к ведению церковного суда были отнесены целительство с пользованием магии, ведовство, колдовство, ересь. Во-первых, суду епископов подлежали люди церкви – монахи, белое духовенство и их жёны, члены церковного причта – по всем делам, требовавшим судебного разбирательства. В конце 12 – начале 13 в. церковная юрисдикция в этой сфере была распространена на все категории людей, «кормившихся церковью», т.е. зависевших от неё экономически – детей священнослужителей, вдов, инвалидов, паломников и т.п. В-третьих, «тяжи епископские» по всем делам распространялись на население, сидевшее на землях, находившихся в собственности Церкви⁶.

Со своей стороны, князья достаточно активно вмешивались в дела церковного управления. Как правило, они определяли, кому быть епископом в их княжестве, а порой и прогнать неугодного владыку. Кроме того, по их инициативе в крупных городах, где имелось значительное количество церквей и монастырей, создавались своеобразные органы самоуправления: белого духовенства – «соборные клиросы» и монастырские организации – соборы игуменов и архимандритии. Будучи в повседневной практической жизни тесно связанными с местным населением – ремеслениками, торговцами, чиновничеством, они обладали определенной самостоятельностью в своих отношениях с ним во внецерковной сфере: могли выступать свидетелями при заключении сделок, участвовать в судебных разбирательствах и т.п. Таким образом, эти организации клириков создавали определенную дистанцию для епископа в его отношениях с конкретным приходом или монастырём, оставаясь в то же время объектом постоянного внимания князя.