Автор работы: Пользователь скрыл имя, 07 Ноября 2015 в 19:38, реферат
Описание работы
Целью данной работы является: 1. Выявить особенности язычества; почему новая религия, христианство, не вычеркнуло полностью язычество которое, казалось бы, не совершенно, почему оно внедрилось своими обрядами в обряды христиан? 2. Выявить повлияли ли обряды язычества на дальнейшее развитие «славянского менталитета». 3. Существовал ли в религии Древней Руси, четко выраженный пантеон богов?
Затем Род - Стрибог
уступает первенство солнечным божествам.
Один из наиболее
древних общеславянских образов -- образ
колеса-солнца; ср. также образ солнца
на вершине мирового дерева и каравай-солнце.
Солнечные божества
-- Сварожич, Дажьбог, Хорс.
Солнечных божеств
несколько вначале это, кажется, довольно
странно, но при дальнейшем изучении можно
выяснить, что разные боги отвечают за
разные, сезонные, состояния солнца.
Так, к примеру, бог
огня - ОГОНЬ СВАРОЖИЧ - РАДОГОСТ покровительствует
летнему - жаркому, яростному солнцу. Дажьбог
- покровительствует ласковому, осеннему
солнцу
« ОГОНЬ СВАРОЖИЧ в
славянской мифологии бог огня. В древнерусском
пантеоне особо тесные связи соединяли
Дажьдбогом, названным в летописи сыном. Огонь
Сварожич покровительствует летнему -
жаркому, яростному солнцу».Петров А.А. Славянская
мифология. -М.: Артель., 2003 - 120 с.
По поводу этого бога
существует много разногласий; существовал
ли он на самом деле или же ОГОНЬ СВАРОЖИЧ
тот же самый Даждьбог?
Огонь Сварожич
Сыном Стрибога и
Земли для древних славян был Огонь.
«До сих
пор мы испытываем особое чувство, говоря
об «огне родных очагов». В древние же
времена Огонь был поистине центром того
мира, в котором проходила вся жизнь человека,
да и после смерти его тел нередко ожидал
погре-бальный костёр. В глубочайшей древности
Огонь от-гонял прочь тьму, холод и хищных
зверей. Позже -- собирал вкруг себя несколько
поколений рода -- большую семью, символизируя
её нераздельную общность.
Как звали
Бога Огня? Некоторые учёные полагают,
что западные славяне, жившие по южному
берегу Балтийского моря, называли его
Радигостом. У этих исследователей есть
серьёзные доказа-тельства, у их не менее
учёных противников -- опро-вержения, так
что решающее слово пока не сказано. Вероятнее
же всего, имя Бога Огня было настолько
свято
(ещё бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь
на седьмом небе, а непосредственно среди
людей!), что его старались пореже произносить
вслух, заменяли иносказаниями. А с течением
времени оно просто за-былосьСеменова М. А. Быт
и верования древних славян. - С.Пб.: Азбука,.
2000 - 560с
...
«ДАЖЬБОГ. Это не
от слова «дождь», как иногда ошибочно
думают, это значит -- «дающий Бог», «податель
всех благ». Славяне верили, что Даждьбог
ездит по небу на чудесной колеснице, за-пряжённой
четвёркой белых златогривых коней с зо-лотыми
крыльями. А солнечный свет происходит
от огненного щита, который Даждьбог возит
с собой. Но-чью Даждьбог с запада на восток
измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру.
Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает
Океан-море на ладье, запря-жённой водоплавающими
птицами -- гусями, утка-ми, лебедями. Поэтому
наши предкиверили, что славный Бог Солнца
поможет им, где бы он ни находился -- в
Дневном Мире или в Ночном, и даже по до-роге
из одного в другой».
«Славяне
считали Солнце всевидящим оком, кото-рое
строго присматривает за нравственностью
людей, за справедливым соблюдением законов.
Недаром во все времена преступники ожидали
наступления ночи, скрываясь от правосудия
-- не только земного, но и небесного.
Славяне
видели солнце дневное и ночное. Это можно
увидеть из символики солнца - креста. Не
потому ли христианский крест, так похожий
на древнейший языческий символ, и прижился
столь хорошо на Ру-си? Иногда Солнечный
Крест обводили кружочком, а иногда рисовали
катящимся, Как колесо солнечной колесницы.
Такой катящийся крест называется сва-стикой.
Она бывала обращена в одну или другую
сторону, смотря по тому, какое Солнце
хотели изо-бразить -- «дневное» или «ночное» там
же стр..
Хорс - бог солнечного
диска
«Хорс был божеством, близким к Дажьбогу. Хорс был включен в языческий пантеон, установленный Владимиром. Можно предполагать, что этобожество связано с солнцем, как и Дажьдьбог, Купала, Ярила. Древний славянин видел в солнце могучего подателя света и тепла, бога, от которогозависел
не только урожай, благосостояние, но и сама жизнь крестьянина.
Упоминание Хорса на втором месте после Перуна говорит о знчительности божества. Хорс - божество солнечного светила, но не солнечного света итепла, он представлял собою некое неотделимое дополнение к
образу Дажьбога -- Солнца, подателя земных благ» Петров
А.А. Славянская мифология. -М.: Артель.,
2003 - 120 с. .
«ХОРС - Божество солнечного
светила. Представлял собою некое неотделимое
дополнение к образу Дажьбога - Солнца.
С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы"
и русское наречие "хорошо" - "солнечно"»Токарев
С.А. Мифы народов мира /энциклопедия/.
В 2 т. -М.: Советская энциклопедия., Т.1 1980
- 672с. С ил. .
.
ЯРИЛА, в славянской
мифологии божество ве-сеннего плодородия.
Имя Ярила, связано с представлениями
о весеннем плодоро-дии (ср. рус. «яровой»,
«ярый», «посеянный весной», «весна»),
хлебе (яровой хлеб, ярина -- ячмень,овёс;
ярь,ярица и др. обозначе-ния хлебов), животных
(бычок-яровик, ярка и т. п.). Ярила сохранился
в славянской весенней обрядности как
персонаж низшей мифологии, воплощаемый
в белорусской традиции девушкой, одетой
в белое, с венком на голове, ржаными колосьями
в правой руке и человеческой головой
в левой, на белом коне» там же стр..
Перун Сварожич
Перун -- славянский
Бог Грозы, Бог грома и мол-нии. Его представляли
себе немолодым разгневанным мужем с рыжей
клубящейся бородой.
«Славяне
видели своего Бога мчащимся среди туч
верхом на коне либо в ко-леснице, запряжённой
крылатыми жеребцами, белы-ми и вороными.
Между прочим, сорока была одной из птиц,
посвященных Перуну, именно из-за своей
чёр-но-белой окраски.
Имя Перуна
очень древнее. В переводе на совре-менный
язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт»,
«Разящий». Некоторые учёные усматривают
связь имени Бога Грозы с такими словами,
как «первый» и «правый». Что касается
«первого», то Перун дейст-вительно был
главнейшим Богом в языческом панте-оне
Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном
Сварога. Не лишено смысла и сближение
его имени с «правым». Как будет рассказано
в главе «Звёздный мост», Перуна считали
наши предки учредителем нравственного
закона и самым первым защитником Правды» семенова.
В отдалённой древности
полагали, что на самом деле гром -- это
«клич любви» на празднике свадьбы Неба
с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт
после грозы.Согласно некоторым источникам,
молнии у Перуна были двоякого рода: «мёртвые»,
разя-щие насмерть, и «живые», созидающие,
пробуждающие земное плодородие и новую
жизнь.
«Давно
замечено, как чист воздух и как легко
ды-шится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники
и этому нашли объяснение. Всё дело в том,
говорили они, что нечистая сила в страхе
разбегается перед гневом Перуна, прячется
в норы и долго ещё не смеет высунуться
наружу семенова»!
Перун, в большой
степени «ответственный» за плодородие,
имеет особое отношение к хлебу.
«Оружием
Перуна первоначально были камни, в дальнейшем
-- каменные топоры и наконец -- золо-тая
секира: Боги «прогрессировали» вместе
с людьми. Топору -- оружию Громовержца
-- с глубокой древ-ности приписывалась
чудесная сила. Топором ударя-ли по лавке,
на которой кто-нибудь умер: полагали,
что тем самым будет «подсечена» и изгнана
Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали
через скотину, чтобы она не болела и хорошо
плодилась. Топором чертили над больным
Солнечный Крест, призывая на помощь сразу
двоих братьев-Богов. А на лезвиях то-поров
часто выбивали символические изображения
Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный
в двер-ной косяк, был неодолимым препятствием
для злой нечисти, стремящейся проникнуть
в человеческое жильё» семенова.
Символ Перуна -- так
называемый громо-вый знак, похожий на
колесо с шестью спицами. (см приложение)
Когда у славян появились
князья и боевые дружи-ны, Перуна стали
считать покровителем воинов. По-этому
Перун -- «дружинно-княжеский» Бог.
Был - ли Перун популярен
среди простого народа, сказать трудно.
Ведь гроза необходима
и пахарю, она ведь приносит ждущему урожая
крестьянину долгожданную влагу - дождь.
Из летописей известно о том, как радовался
простой народ, когда идолов Перуну снимали
и сбрасывали в воду.
А главный подвиг
Перуна как раз и состоял в том, что он
вернул Земле плодородие, вернул Солнце
и дождь.
«Пос-ле победы П.
над врагом освобождаются воды и про-ливается
дождь. Поэтому наиболее очевидной интерпретацией
мифа о П. (имеющего у славян и другие воз-можные
истолкования) является его толкование
как мифа о происхождении грома, грозы,
плодородного дождя. по всей древней области
расселения славян известны названия
возвышенностей и гор, которые происходят
от имени П. Связь П. с горами и дубовыми
рощами.
Змей Волос
Существует множество
сказок про Змея Горыныча, который похищает
(или ему отдают в дань) девиц-красавиц
и с которым борются богатыри и герои --
от былинного Добрыни Никитича до Ива-нушки-дурачка.
А ведь это тоже доживший до наших дней
отголосок древнего языческого мифа. Мифа
о борьбе громовержца Перуна со своим
извечным врагом -- чудовищным Змеем.
Но что же это за Змей,
с которым сражается Громовержец?
«В славянской
языческой мифологии известен «скотий
Бог» Волос (или Велес), отчётливо противо-поставляемый
Перуну. Его связь со «скотьим» (то есть
животным) царством вытекает уже из его
имени: Волос -- волосатый -- волохатый --
мохнатый. Воз-можно, что и слово «волхв»
происходит от имени это-го Бога и от обычая
его жрецов одеваться в выворо-ченные
мехом наружу, «волохатые» шубы для под-ражания
своему Божеству» Семенова М. А. Быт
и верования древних славян. - С.Пб.: Азбука,.
2000 - 560с.
.
«Согласно
преданиям, Змей Волос каким-то обра-зом
сочетает в своём облике мохнатость и
чешую, летает на перепончатых крыльях,
умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти
боится огня, в первую оче-редь молнии)
и очень любит яичницу и молоко.» там же стр+++++
Но Волос, по
сути своей вовсе не злобе-н. С ними и животные
инстинкты самого чело-века, та область
нашей личности, которая не знает слова
«надо», только «хочу». Ничего дурного,
«греховного» в ней нет, надо лишь держать
её
в повиновении.
«Скотий бог» -- Велес,
не только покровитель домашних животных,
отвечающий за плодородие и размножение
-- Велес и бог богатства. Славяне-язычники
поклонялись обоим божественным противникам
-- и Перуну, и Змею.
« Волос, соотнесён
с золотом, тогда как другой постоянно
упоминаемый наря-ду с ним бог -- Перун -- с оружием.
В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол
Волосу по-видимому, на Подоле (в нижней
части города)» мифы илегенды.
БЕЛОБОГ И ЧЕРНОБОГ
в западнославянской
ми-фологии бог удачи и счастья. Название
Белобог, связы-ваемое с положительным
началом с которым было связано представление
о нечете, и о боге, который у славян назывался
Чернобогом. Белобог,
противопоставлялся Чернобогу и связывался
со счастьем. Чернобог ха-рактеризовался
как бог, приносящий несчастье.
Белобог и Чернобог
различались по полярности добра и зла,
иногда представляют
МАКОШЬ - МОКОШЬ
«Макошь
-- Все-общая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница
Урожая. Одним словом -- Земля.
Сидя на
уютном пригорке, поросшем цветущими медоносными
травами, наш языческий предок чувст-вовал
под собой живые, тёплые колени МатериЗем-ли семенова».
МОКОШЬ, в восточнославянской
мифологии Древний об-раз женского божества
-- жены (или женского соответствия) громовержца
в славянской мифологии.
«Единствен-ное женское
божество древнерусского пантеона, чей
идол в Киеве стоял на вершине холма рядом
с кумирами Пе-руна и других божеств. При
перечис-лении кумиров богов Киевской
Руси в «Повести временных лет» М. замы-кает
список, начинающийся с Перу-на. Обособленное
место занимает она и в последующих списках
языческих богов, хотя в них М., при сохранении
её противопоставления мужским бо-гам,
может быть выдвинута на первое место» славянская мифология.
древнерусских богов
(священный крылатый пес, возможно, иранского
происхождения). Симаргл является божеством
низшего порядка, которое охраняло семена
и посевы. СЕМАРГЛ -
Божество семян, ростков и корней растений.
Охранитель побегов и зеленей. В более
широком смысле - символ "вооружённого
добра". Посредник между верховным божеством
неба и землёй, его посланец. Имел прямое
отношение к Макоши, как божество растительности,
связанной с почвой.
ВЫВОДЫ ПО РАЗДЕЛУ.
Пантеон, как таковой
у славян, практически отсутствует, боги
сменяют друг друга на престоле власти,
как на примере солнечных божеств которые
сменяются по временам года.
Кроме того, каждый
из богов отвечает лишь за отведенную
отрасль и не подчиняется другому. Это
можно увидеть из борьбы богов между собой.
Божества, по сути, не являются ни добрыми,
ни злыми.
2.1. ОБРЯДЫ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН
Славянские обряды всегда
отличались своей красотой и карнавальностью,
в каждом из обрядов было место радости.
Богов не отделили еще от явлений природы,
они продолжали сливаться со стихиями.
Мифологические представления
имеют тесную связь с обрядами, воспроизводятся
и передаются в ритуальных действах. Большая
часть материалов по славянской мифологии
дошла до нас именно в контексте ритуальной
культуры
Б. А. Рыбаков рассматривал
вопрос о русском обрядовом празднестве
русалий и об отражении русальских обрядов
в некоторых сценах, изображенных на изделиях
древнерусского ремесла.
Принимая и разделяя основные
положения о происхождении русальских
обрядов у восточных славян, высказанные
Б. А. Рыбаковым, следует критически рассмотреть
иную точку зрения, получившую значительное
распространение в литературе. Эта точка
зрения связывает возникновение русалий
у славян вообще и у восточных славян в
частности с воздействием антич-ного обряда,
известного у римлян и византийцев. При
этом было, несомненно, допущено значительное
преувеличение влияния древнеримского
празднества на славянские представления
и обрядность.
«Общий характер
русалий у восточных славян достаточно
ярко прояв-ляется в этнографических описаниях
русальных обрядов в разных районах России,
Украины и Белоруссии. Повсюду главное
место в этих обрядах занимают представления
п действия, связанные с земледельческим
календарным циклом, с идеями плодородия
и плодовитости. Уже самое приурочение
русальских празднеств к концу весны и началу лета. К важнейшему
периоду цветения и вызревания хлебов
и другой растительности говорит об этой
стороне русальских празднеств. О том
же свидетельствуюттакже и другие названия
русальной недели -- зеленая.