Реликты тотемических верований в инициационном мифо-ритуальном комплексе Нартского эпоса народов Северного Кавказа

Существует также некая  мистическая связь между сказаниями, связанными с женитьбой, сватовством  или спасением женщины и использованием героем магических приемов, подразумевающих манипулирование атрибутами тотемного животного, конкретнее – ряжением в шкуру зверя. Обычно герой долго, но безуспешно пытается одолеть врага силой. Затем он прибегает к магическому средству: облекается в шкуру животного - коровы, быка, коня, волка, кабана, что приносит ему победу. В роли врага выступает часто похититель жены (невесты) героя, и борьба ведется за ее возвращение. Вот несколько примеров из Нартского эпоса:  Абхазский вариант. Невеста героя, Гунда, похищена Ерчхоу. Похититель укрылся в крепости Гумбэу. Герой (его зовут Хважарпыс) долго, но тщетно пытается овладеть крепостью и освободить свою невесту. На помощь приходит нарт Патраз. Он велит завернуть себя в коровью шкуру и метнуть в крепость. В шкуре коровы Патраз проломил неприступные дотоле стены и освободил Гунду³⁷.    

Осетинский  вариант. Владетель крепости Гори Елахсарттон отказывается выдать свою дочь за Сослана, тогда последний решает похитить ее силой, собирает большое войско и осаждает крепость. Война затягивается и, убедившись, что силой ничего не сделаешь, Сослан зарезал быка, выпотрошил его, облекся в его шкуру и притворился мертвым. Таким образом ему удалось выманить Елахсарттона из крепости и убить его³⁸.

Кабардинский  вариант. Сатаней похищена враждебным племенем испов. Для ее освобождения нарты снаряжают большое войско во главе с Уазырмесом. Осада не приносит резултата. Победу приносит не прославленный воин Уазырмес, а свинопас Горгоныж. Он выпотрошил кабана, влез в его шкуру и подкрался к крепости, затем метнул кабанью шкуру на крепостную стену и разрушил ее. Сатаней была освобождена («Как нарты, во главе с Уазырмесом, освободили Сатаней, похищенную испами»³⁹)

Мотив «героя в шкуре  животного» встречается и в сюжетах, не связанных с борьбой за женщину: в осетинском сказании о последней военной экспедиции нарта Урызмага говорится, что он велел зашить себя в шкуру коня и забросить себя в море. Море вынесло его к владениям владыки Кафтысар-Хуэндон-алдара, где ему предстояло совершить свой последний боевой подвиг⁴⁰.

В нартском сказании о  схватке Сослана с Тотрадзом, Сослан проигрывает. Тотрадз побеждает его и на острие копья вносит в селение нартов. Сослан обращается за советом к Сатане, и та советует ему одеть волчьи шкуры и в таком виде вновь сразиться с Тотрадзом.

Как видим, мотив о  подвигах зооморфного героя вплетается во многие мифологические и фольклорные  сюжеты. Но все же «классическим» остается его использование в сюжете «борьбы за женщину».

Приходится учитывать  следующее: то, что в фольклорном  прототипе было самым главным, ключевым и очевидным, в литературном произведении может оказаться второстепенным, эпизодическим и даже завуалированным до неузнаваемости. E.g., cюжет «Илиады» в упрощенном виде сводится к следующему:

1. Похищение жены героя. 

2. Долгие (в течение  10 лет) и тщетные усилия захватить  крепость похитителя военной силой.

3. Овладение крепостью  и освобождение похищенной женщины  с помощью «хитрости»: проникновением в город в оболочке (деревянного) коня.

Id est, перед нами все то же воспроизведение нартских сказаний о похищении и освобождении жены (невесты) нарта Сослана. С одной существенной разницей: Сослан побеждает, облекаясь в шкуру животного; греки – используя деревянного коня. Вполне возможно, конь представляет собой попытку рационализации старого шаманского мотива: «герой в шкуре животного», т.е. репрезентацию данного элемента в качестве военной хитрости. Видимо, сакральное «Timeo Danaos et dona ferentes» имеет палимпсестный, многослойный ритуальный код, поддающийся различным методикам декодировки. Ad notam, и хитрость сама по себе может отсылать нас к первоначальному пропповскому «шаманскому мифу»: в первобытном мышлении «хитрость» была синонимом «колдовства». В осетинском языке слово xin «хитрость» означает также «колдовство». В нартском эпосе есть герои, которые охотно прибегают к xin: Сатана, Сирдон, Сослан (Сосруко), Хамыца, Куйцук. И есть герои, которые полагаются только на tyx «силу», таков Батраз.

Как пишет Тронский: «Рассказы о греческих героях отделены тысячелетиями от первобытной стадии мышления, но они покоятся на представлениях того же типа, переосмысленных и усложненных в соответствии с изменениями социальной структуры»⁴¹. В данном случае, фольклорные и литературные сюжеты, пережиточно сохраняющие этот древний мотив тождества героя и зверя, говорят скорее не о превосходстве шамана над воином, не о соперничество между уже претерпевшим изменение сознанием и реликтами мифологического мышления, между вторым и третьим поколением эпических героев по И. В. Шталь⁴², а скорее намекают нам на непреходящую генетическую связь различных типов героев, на их единый источник – шаманский инициационный миф, присутствующий в качестве архетипической универсалии во всех крупнейших мифо-эпических системах мира. В свою очередь, это приводит нас к мысли о глубоко укоренной психологической потребности человеческого сознания в определенных элементах повествования, связанных с инициацией. Это, по сути, движение ab exterioribus ad interiora.

In brevi, можно ли говорить о тотемизме, и, в частности, о культе волка как о реальном историческом явлении или же исключительно как о литературном мотиве, заимствованным обыденным сознанием и трансформировавшемся в ряд популярных суеверий? На оба вопроса, видимо, смело можно ответить – «да». Архаическое, синкретическое мышление подразумевает полное тождество обыденной, «профанной» реальности с реальностью сакральной. В великой диалектике этой стадии человеческого сознания невозможно провести демаркационную линию, т.к. быт был религией, а религия – бытом, а миф – лишь повествованием о повседневном.

Данной статьей мы предлагаем эффективную, на наш взгляд, методику реконструкции древнейших представленческих комплексов путем сосредоточения внимания на героях первого и второго поколения по И. В. Шталь, т.к. именно вокруг этих персонажей группируется целый ряд наиболее архаических форм сознания и религии, включая такие как шаманизм, анимизм, культ предков, магия, тотемизм и др. Мы взяли лишь один аспект личности архаического героя – его умение черпать магическую силу у животных предков, и, как читатель мог заметить, все рассмотренные персонажи относятся к героям второго поколения. Это не может быть простым совпадением. С той же легкость мы можем исследовать и интерпретировать и другие аспекты фантастических способностей архаических героев в будущем.

 

¹ Авдеев А.  Д.  Опыт типологической классификации по этнографическим материалам.  М., Л. 1957.

² Золотарев А. Пережитки тотемизма у народов Сибири. Л. 1934.

³ Семенов Ю. И. Возникновение человеческого общества. Красноярск. 1962.

⁴ Толстов С.  П.  Пережитки тотемизма и дуальной организации у туркмен //  Проблемы истории докапиталистических обществ. 1935. № 9–10. С. 224–245. 

⁵ Хе В. Х. Культ животных у народов Кавказа – источник сведений о териофауне исследуемого региона. Вестник Ставропольского государственного университета. Ставрополь. 2010. Вып. 69(4). С. 230.

⁶ Там же.

⁷ Чибиров Л. А. Древнейшие пласты духовной культуры осетин. Цхинвали. 1984. С. 96-97.

⁸ Элиаде М. Тайные общества: Обряды инициации и посвящения. К., М. 2002. С. 215.

⁹ Крупнов Е. И. Древняя история Северного Кавказа. М. 1960. С 413.

¹⁰ Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М. 1984. С. 421.

¹¹ Карпов Ю. Ю. Джигит и волк. Мужские союзы в социокультурной традиции горцев Кавказа. СПб. 1996. С. 177.

¹² Уарзиаты В. С. Праздничный мир осетин. Владикавказ. 1995. С. 58.

¹³ Хасиев С. А. О некоторых древних чеченских оберегах: к вопросу о пережитках первобытных культов у вайнахов // Археолого-этнографический сборник. Грозный, 1969. Т. 3. С. 189.

¹⁴ Пропп В.Я. Фольклор и действительность: Избр. ст. М. 1976. С. 300.

¹⁵ См.: Шталь И.В. Эволюция эпического изображения (четыре поколения героев "Одиссеи" Гомера) // Типология народного эпоса. М. 1975.

¹⁶ См.: Баркова А.Л. Проблема глубины корней эпоса и воспроизводимости архаического клише в поэпическое время // Язык, литература, культура: Традиции и инновации. М. 1993; Баркова А.Л. Отличительные черты архаических героев в эпических традициях различных народов // Актуальные проблемы языкознания и литературоведения. М. 1994.

¹⁷ См.: Афанасьев Г.Е. Дохристианские религиозные воззрения алан (по материалам амулетов могильника Мокрая Балка). Советская этнография. 1976. № 1; Хе В. Х. Культ животных у народов Кавказа – источник сведений о териофауне исследуемого региона. Вестник Ставропольского государственного университета. Ставрополь. 2010. Вып. 69(4). С. 230-237.

¹⁸ Крупнов Е. И. Древняя история Северного Кавказа. М. 1960

¹⁹ Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М. 1976.  С. 179.

²⁰ Абаев В.И. Нартский эпос осетин. Цхинвали. 1982. C. 155.

²¹ Там же. C. 219.

²² Иванов Вяч. Вс. Сходные черты в культе волка на Кавказе, в древней Малой Азии и на Балканах // Кавказ и Средиземноморье. Тбилиси. 1980. С. 58.

²³ См.: Карпов Ю. Ю. Джигит и волк. Мужские союзы в социокультурной традиции горцев Кавказа. СПб. 1996. С. 152.

²⁴ Косвен М. О. Очерки истории первобытной культуры. М. 1957. С. 143.

²⁵ Нарты. Героический эпос балкарцев и карачаевцев/ Сост. Ортабаева Р. А. М. 1994. С. 309.

²⁶ Там же. С. 309.

²⁷ Там же. С. 319

²⁸ Хаджиева Т. М. Нартский эпос балкарцев и карачаевцев // Нарты. Героический… С. 36 - 37.

²⁹ Нарты. Героический… С. 622. Прим. 2.

³⁰ Нарты. Осетинский героический эпос. М. 1990. Т.2. С. 389.

³¹ Нарты. Героический... С. 324.

³² Там же. С. 334.

³³ Там же. С. 619. Прим. 1.

³⁴ Джортуул, жортууул и др. - набег, поход за добычей.

³⁵ Нарты: Адыгский героический эпос. М. 1974. С. 223.

³⁶ См.: Михайлова Т. А. Отношение к смерти у кельтов: номинация умирания в гойдельских языках // Представления о смерти и локализация Иного мира у древник кельтов и германцев. М. 2002. С. 23.

³⁷ Abaev V. Le cheval de Troie. // Annales. 1963. № 6. Novembre-Decembre. P. 1047.

³⁸ Там же. P. 1047-1048.

³⁹ Нарты. Кабардинский эпос. Нальчик. 1951. С. 227-229.

⁴⁰ Abaev V. Le cheval de Troie. // Annales. 1963. № 6. Novembre-Decembre. P. С. 1058.

⁴¹ Тронский И.М. Предисловие. Илиада. M., Л. 1935. С. 24.

⁴² См.: Шталь И.В. Эволюция эпического изображения (четыре поколения героев «Одиссеи» Гомера) // Типология народного эпоса. М. 1975.