Система миллетов и положение религиозных меньшинств в арабских странах XVI – XVII вв

Система миллетов и положение религиозных меньшинств в арабских странах XVI – XVII вв.

Я хотела бы начать с упоминания литературы, которую я использовала или на которую опиралась при составлении  данного доклада. Темой миллетов достаточно глубоко занимался российский востоковед 20 века Н.А. Иванов, две его статьи «Система миллетов в Арабских странах XVI-XVII вв», Основные черты османского социально-теократического идеала и  его роль при завоевании Арабских стран в 1516-1574гг» стали основным источником для доклада. Судьба православия и христианских общин в указанный период подробно описана у Кобищанова Т. Ю. «Христианские общины в арабо-османском мире (XVII — первая треть XIX в.)», и Панченко К.А. «Османская империя и судьбы православия на Арабском Востоке (XVI –начало XIX века)».

В книге Панченко присутствуют цитаты из сочинений востоковедов 19 века, в частности И.Н. Березина «Христиане в Сирии», Лебедева А.П. «История греко-восточной церкви под властью турок».

Также общие сведения по данной теме содержаться в книге Журавского «Христианство и ислам».

Более подробно хотелось бы сказать о книге «Зимми», написанной египетской еврейкой Гизель Литман. Бат Йеор – это псевдоним, означающий «Дочь Нила». С 1960 г. Бат Йеор живет в Швейцарии. На протяжении многих лет занимается изучением жизни немусульманских меньшинств в странах ислама. Книга «Зимми» (французское издание – 1980 г.) это исследование о неарабских и немусульманских общинах в странах Ближнего Востока. Однако всё в этой книге является как бы «криком» автора о том, какая трудная жизненная ситуация сложилась у немусульман, живущих на территории мусульманских государств, а вследствие этого предстаёт ужасная картина угнетаемых и приниженных зиммиев. В своей книге Бат Йеор не углубляется в конкретные периоды, а описывает целую общую картину, разделяя на тематические главы. В данном докладе цитаты из «Зимми» представлены минимально, так как из прочитанного мной вышеуказанного материала следует, что в целом, отношение мусульманского населения к людям иной веры в 16-17 вв. было терпимым.

По теме миллетов по крупинкам может быть собрана информация из книги Кириллиной С. А.. Очарованные странники: арабо-османский мир глазами российских паломников XVI-XVIII столетий. Хотя центром притяжения христианских богомольцев всегда был Святой Град – Иерусалим, маршруты их были достаточно разветвлёнными, а места посещения – обширными. Паломнические пути 16-19 вв., проходившие по территории Османской империи, включали в себя, наряду со святыми местами Палестины, также многочисленные христианские места поклонения, монастыри и храмы Балкан, Анатолии, Сирии, Египта, Синая. (Арсений Суханов, Василий Гагара, Григорович-Барский – 17 в.) Почти все путешественники писали о достоинствах османов: их веротерпимости, гостеприимстве, заботе о безопасности паломников и сохранности святых мест.

«Путешествие  по Святой Земле в 1835 году», «Путешествие по Египту и Нубии в 1834-1835 гг.»  Норова Авраама Сергеевича не описывают отношений мусульман зимми, однако  показывают отсутствие сильных притеснений или угнетений немусульманских общин. Так, например, Норов пишет «Три главные нации обладают храмом Святого Гроба: греки, латинцы и армяне. Копты, сириане и абиссинцы малочисленны и пользуются малыми правами. Неоспоримо, что права греков должны быть выше прав других народов; им принадлежит создание храма в древности».

Вступление

Далее я хотела бы дать небольшую  историческую справку по периоду 16-17 веков.

Основная  часть

1. О создании миллетов, общие положения

Поликонфессиональный и полиэтнический состав населения Османской империи подчеркивался практически всеми ее исследователями. Однако до сих пор не выработано ясного понимания того, какие общественно-политические механизмы стягивали различные этнические и религиозные группы в единый «корсет» османской государственности. Безусловно, важная роль в этом процессе принадлежала системе миллетов, ставшей, по словам Н.А.Иванова, «самой оригинальной особенностью османской административно-политической структуры».

Феномен миллетной системы как формы конфессиональной государственности не часто привлекает внимание историков. Хотя история миллетов, их культурно-историческая природа практически не изучены, спор о происхождении этой системы не теряет своей актуальности. Признавая неординарность принятого султаном Мехмедом II Фатихом решения "разъединить своих иноверных подданных в три миллета», следует отметить, что корни подобного разделении уходят еще в доосманскую эпоху. Большинство современных исследователей говорят о конфликтности отношений между мусульманской властью и иноверческим населением. Вследствие этого миллеты предстают либо как форма выживания этносов в условиях иноземного господства, либо как форма политического компромисса, призванная смягчить противоречия между этноконфессинальными группами.

Всех иноверцев, или гяуров (с тур. неверующий (пренебрежительное), шариат, являвшийся основным законом Османской империи, делил на харбиев и зиммиев. Харбий (от араб, харб — война) — это гяуры, не сложившие оружия, стремившиеся погубить дело ислама.

Зиммии, или ахлъ аз-зимма («люди, за которых поручились мусульмане»), — это разоружившиеся гяуры, те, кто открыто отказался от борьбы и признал руководящую роль мусульман. Им разрешалось жить на земле ислама при безусловном соблюдении всех предписаний шариата, тем более касающихся иноверцев. Эти предписания исходили из фундаментальных положений Корана и сунны Пророка. Основополагающим считался айят 29, сура IX, говоривший о снисходительном отношении к тем, кто хотя и не обратился к свету истинной веры, но добровольно признал верховенство мусульман и согласился платить подушную подать джизью. Конечно, не смотря на предписанное иноверцам соблюдение шариата, каждая конфессиональная община руководствовалась своими собственными религиозно-правовыми нормами.

Религиозная и политическая пропаганда, вкупе с трудами, написанными под влиянием жалоб христиан на испытываемые ими нечеловеческие страдания, создали искаженный образ межконфессиональных отношений в ближневосточных провинциях Османской империи. Сосуществование различных религиозных общин в рамках османского общества часто изображается как нескончаемый ряд гонений христиан, инициаторами которых выступали турецкие чиновники, фанатично настроенные арабская знать и простонародье. Не вполне корректным представляется использование самого термина «гонения». Более уместно говорить о периодически вспыхивавших межобщинных конфликтах, имевших экономическую, социально-бытовую, религиозную подоплеку. Общей причиной этих конфликтов было нарушение выработанной мусульманским законодательством и многовековой практикой системы правил сосуществования мусульманской и иноверных общин, которая основывалась на ряде взаимных обязательств. Мусульманская община оказывала представителям иноверческих групп «покровительство», а те, в свою очередь, должны были сохранять верноподданность мусульманским властям и выплачивать подушную подать – джизью. Уплата джизьи была первейшей обязанностью зиммиев в Османский период.

Число случаев конфессиональной конвертации  в османскую эпоху было весьма невелико. Она перестала грозить как отдельным лицам, так и церковным храмам. Чуть ли не единственной церковью, конфискованной османскими властями в Сирии и Египте на протяжении 17-18 вв. стал превращённый в 1661 году в мечеть бейрутский храм Святого Георгия.

В Османской империи установилась необычная для средневековья атмосфера веротерпимости и религиозной свободы. В политическом плане османские власти даровали своим союзникам широкие права самоуправления, осуществлявшиеся в рамках культурно-религиозной автономии иноверческих общин, или миллетов. Хотя слово миллет как термин официально утвердилось лишь в XIX в., сама концепция и структура внутреннего самоуправления иноверцев сформировались в середине XV в., сразу же после взятия Константинополя. Вплоть до этого времени при обозначении этноконфессиональных групп, равно как и любого самоуправляемого сообщества, объединенного по социально-экономическому, этническому, либо территориальному признаку, преимущественно использовалось слово таваиф (община). Терминологическая путаница понятий миллет и таваиф долгое время сохранялась даже в официальных циркулярах стамбульской бюрократии.

В 1454-1461 гг. были созданы первые три миллета (их было три на протяжении 15-17вв.): рум миллети (православный миллет или византийский), эрмени миллети (армянский миллет) и яхуди миллети (еврейский миллет). Ф.К. Хитти (американский историк) назвал систему миллетов «мусульманским решением проблем религиозных меньшинств». Рум миллети включал греко-православных, второе объединение - армяно-грегориан и последователей других восточно-христианских нехалкидонских конфессий (копты, яковиты, несториане), третье – различные еврейские конгрегации (включая караимов и самаритян).

Их «конституционные» основы заложены Мехмедом II 6 января 1454 г., когда был составлен письменный документ, который при условии признания верховной власти султана и уплаты подушной подати, провозглашали на вечные времена неприкосновенность церкви и имущества, гарантировали полную свободу культа, а также предоставили духовенству право управлять всеми делами своей общины.

Здесь стоит упомянуть приведённый  в одном из своих трудов востоковедом 19 века И.Н. Березиным текст султанского берата (указа), определявшего права и обязанности православного патриарха конца 18 века. Так как содержание бератов 17-19 вв. почти не менялось, основные положения документа можно относить и к последующим и к предшествующим столетиям. В этом берате говорится о том, что «патриархи обладали всей полнотой власти над своим духовенством, возводили и низвергали епископов. По воле султана все относящееся к общему управлению греческого народа подвержено суждению только патриаршему и синода. Никто из турецких чиновников не мог вмешиваться во внутренние дела православных общин, оспаривать судебные решения патриархов и епископов, произвольно производить обыски в церквях и монастырях…» и т.п. Конечно все эти бераты так и оставались на бумаге. В реальной жизни не все из этих положение не выполнялось.

Таким образом, в рамках османской  теократии появились более мелкие теократии иноверцев, или «церковные государства», по определению А.П. Лебедева. Суверенитет миллета распространялся на определенные категории лиц независимо от их места жительства. Соответственно, на одной и той же территории люди разных вероисповеданий подчинялись разным властям. Лишь в вопросах экономической и политической жизни, а также в межконфессиональных конфликтах решающее слово принадлежало мусульманской власти.

     Во главе миллета стоял миллет-баши. Это был патриарх православной церкви или, в других конфессиях, лицо, признававшееся верховным религиозным руководителем, например гахам-баши, считавшийся главным раввином империи. Он был одним из важнейших османских сановников, являясь членом имперского дивана - совет при турецком султане, состоявший из великого везира, главы мусульманского духовенства и некоторых других сановников (диван-и хумайюн). Он избирался самим миллетом, а затем утверждался султаном.

Миллет-баши обладал всей полнотой светской и духовной власти. Он считался как бы наместником султана и отвечал перед ним за состояние дел в миллете. Миллет-баши назначал, с последующим утверждением Портой (Оттоманская Порта, Высокая Порта, Блистательная Порта - принятое в Европе в средние века и новое время название правительства Османской империи) всех иерархов миллета, то есть он не мог править, игнорируя волю и интересы влиятельных духовных и светских лидеров своей общины. Соответственно, продолжительность нахождения главы миллета на своем посту зависела от того, сколь долго ему удавалось пользоваться поддержкой верхушки паствы и не давать оснований османам усомниться в своей лояльности падишаху.

Миллет-баши имел собственную казну, тюрьму, полицию, собирал налоги и различного рода пожертвования. В его руках были суд, школа, религиозные и благотворительные учреждения. Судопроизводство основывалось на законах и обычаях миллета (византийский свод законов XIV в. и каноны церкви у православных, галаха у евреев, Кормчая книга Кирилла III у коптов и т.д.).

    Не смотря на такую, как может казаться, свободу в «управлении» Порта бдительно следила за положением дел в миллетах, а власти по любому поводу могли вмешаться во внутреннюю жизнь миллета.

Крайне неверно воспринимать мирян ближневосточных церквей как массу верующих, целиком и полностью полагавшуюся на волю своих духовных пастырей. Светские христианские лидеры принимали активное участие в церковной жизни, влияя на назначение и смещение не только митрополитов и епископов, но иногда и самих патриархов. В некоторых общинах, прежде всего в армянской и коптской, духовные иерархи попали в практически полную зависимость от своих могущественных прихожан.