Специфика мусульманской правовой доктрины

Чрезвычайно сложным и запутанным было наследственное право, которое к тому же имело существенные различия в разных правовых школах. Признавались два порядка наследования: по завещанию и по закону. Завещание не могло составляться в пользу законных наследников, затрагивать более трети имущества завещателя, его составление требовало присутствия двух свидетелей. Особенно разработанным был порядок наследования по закону. Из имущества умершего, прежде всего, покрывались расходы, связанные с его погребением, затем выплачивались все его долги. Особенностью шариата было то, что наследованию подлежали только имущественные права умершего, а не обязанности, которые не могли переходить наследникам.

Оставшееся имущество переходило к законным наследникам умершего; они делились на несколько категорий, внутри которых устанавливалась своя очередность призвания к наследству. Так, в первую очередь наследство получали дети умершего, затем его братья, дяди и т.д. Наследственная доля женщин была вдвое меньше доли мужчин.

На получение наследства не имели права вероотступники, разведенные супруги, лица, которые, хотя бы и неумышленными действиями, вызвали смерть наследодателя. Лишь маликиты признавали право на наследство за убийцей, если он руководствовался справедливыми мотивами21.

 

3.3 Преступления и наказания

 

Нормы уголовного права представляли собой наименее разработанную часть шариата. Они отличались архаичностью, отражали сравнительно низкий уровень юридической техники. Отсутствовало общее понятие преступления, слабо были разработаны такие институты, как покушение, соучастие, смягчающие и отягчающие вину обстоятельства и т.п.

Еще средневековые мусульманские правоведы разделили все преступления на три группы. Первую из них составляли преступления, которые восходили, согласно мусульманской доктрине, к указаниям самого Мухаммеда. Они трактовались как посягательства на "права Аллаха" и не допускали прощения. Сюда относилось, прежде всего, отступничество от ислама, каравшееся смертной казнью. Столь же сурово карались наиболее дерзкие преступления против порядка управления — бунт и сопротивление государственным властям. К этой же группе преступлений, объявленных тяжким религиозным грехом, относились кражи, употребление спиртных напитков, прелюбодеяние, а также ложное обвинение в прелюбодеянии.

Вторую группу преступлений составляли противоправные действия, которые рассматривались как посягательства не на права всей мусульманской общины, а на права отдельных лиц. Нормы, регулирующие их, восходили к обычаям родоплеменного строя, сохраняли следы непосредственной расправы потерпевшего с обидчиком. Так, умышленное убийство или смертельное ранение влекли за собой кровную месть со стороны родственников убитого. В шариате, правда, уже предусматривалась возможность замены кровной мести денежным выкупом, если родственники убитого прощали убийцу. За неумышленное убийство устанавливался выкуп, который сопровождался двухмесячным постом и отпуском на волю раба-мусульманина. Для других преступлений данной группы, в частности за телесные повреждения, ответственность также возникала по принципу возмездия, т.е. талиона. Этот принцип отчетливо закрепляется в Коране, где предписано: "душа — за душу, и око — за око, и нос — за нос, и ухо — за ухо, и зуб — за зуб, и раны — отмщение" (5, 49).

Наконец, третью группу преступлений составляли действия, которые не рассматривались как наказуемые в период становления халифата, а поэтому не упоминались в основных источниках шариата. С развитием правовой доктрины и стремлением имущей верхушки укрепить сложившийся общественный порядок начинают рассматриваться как уголовные преступления и наказываться в судебном порядке такие действия, как неуплата закята, несоблюдение поста, легкие телесные повреждения, оскорбления, хулиганство, обвешивание и мошенничество, взяточничество, растрата государственных средств, азартные игры и т.п. Мера наказания по таким делам зависела от мнения, высказываемого муджтахидами, и от усмотрения отдельных судей.

Наказания по мусульманскому праву отразили как архаичные и догосударственные способы возмездия, так и достаточно разработанные меры целенаправленной уголовно-правовой репрессии.

Преступления первой и второй группы влекли за собой строго фиксированные и суровые наказания (хадд и кисас). Наказания за преступления, относящиеся к третьей группе (тазир), отличались большим разнообразием и гибкостью (от 4 до II видов таких наказаний), но также имели ярко выраженный карательный характер. Как отмечалось выше, шариат допускал и тем самым узаконивал кровную месть (в несколько ограниченных по сравнению с доисламским периодом размерах), талион, а также выкуп в вещах или деньгах (до 100 верблюдов или 1 тыс. динаров золота) как компенсацию потерпевшему или его родственникам, если они отказывались от своего права на кровную месть.

В шариате предусматривались типичные для средневековья жестокие и устрашающие наказания. Так, смертная казнь, назначавшаяся по целому ряду преступлений, обычно совершалась публично (путем повешения или четвертования), а затем тело казненного выставлялось на всеобщее поругание. Применялись и такие виды казни, как утопление и закапывание заживо. Широко использовались также членовредительские и телесные наказания — отсечение пальцев, рук и ног, бичевание, битье камнями и т.п.

Мусульманское право знало также имущественные санкции (конфискации, штрафы и т.п.) и позорящие наказания — бритье бороды, лишение права носить чалму, публичное осуждение и т.д., а также ссылку и высылку (за мелкие преступления)22.

 

3.4 Судебный процесс

 

Процесс по мусульманскому праву носил, как правило, обвинительный характер. Дела возбуждались не от имени государственных органов, а заинтересованными лицами (за исключением преступлений, направленных против государственной власти). Различия между уголовными и гражданскими делами (в самом судебном процессуальном порядке) практически отсутствовали. Судебные дела рассматривались публично, обычно в мечети, где могли присутствовать все желающие. Стороны должны были сами вести дело, не прибегая к помощи адвокатов.

Процесс проходил устно, письменное делопроизводство не применялось, хотя со времени правления Абассидов по гражданским делам составлялись судебные протоколы. Основными доказательствами были признания сторон, показания свидетелей, клятвы. Дело должно было решаться на одном заседании и не могло откладываться на следующий день. По существу процесс в суде превращался в своеобразное состязание сторон, где, естественно, богатый и бедный не были в равном положении. При вынесении решения судья, за исключением сравнительно небольшой категории дел, обладал большой, свободой усмотрения, что давало ему возможность руководствоваться личными симпатиями и учитывать социальное положение сторон. Особенностью процессуального права шариата было то, что судебное решение не рассматривалось как окончательное и бесповоротное. В случае установления новых фактов и обстоятельств по рассмотренному ранее делу судья мог пересмотреть свое собственное решение. Это открывало простор для злоупотреблений и произвола. При оценке доказательств в суде господствовал формализм. Так, полным доказательством по делу считались показания двух достойных доверия свидетелей-мусульман. Показания женщин рассматривались как половинные доказательства. При отсутствии достоверных или убедительных доказательств применялась клятва, которую обычно должен был произнести ответчик или обвиняемый. Клятва, произнесенная по особой торжественной форме и с ссылкой на Аллаха, принималась как веское доказательство в судебном процессе. Она освобождала обвиняемого от ответственности или, по крайней мере, смягчала наказание (например, при обвинении в умышленном убийстве). Признание обвиняемого, если оно было сделано совершеннолетним, вменяемым, не под влиянием принуждения, рассматривалось в качестве доказательства, достаточного для вынесения решения суда23.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

В заключение изученной темы подведем обобщающие выводы.

Итак, рассматривая мусульманское право не только в качестве нормативного регулятора религиозной и социальной жизнедеятельности мусульман, но и как юридический феномен, следует отметить, что оно лежит в основе самостоятельной правовой системы и самобытной правовой культуры.

Данная система существенно отличается от тех, которые изначально возникли за пределами исламской цивилизации, по многим параметрам и показателям: по структуре основных отраслей, степени их теоретической разработанности, силе практического действия, по источникам права, характеру применяемой юридической техники и т. д.

Вместе с тем со времен Средневековья мусульманское право имело точки соприкосновения с правовой культурой разных народов, в том числе и европейских. Включение Востока в ареал современного общемирового развития придало мощный импульс сочетанию и взаимодействию элементов различных цивилизаций. Реформаторское толкование мусульманских нормативов зачастую сопровождалось деятельным освоением достижений европейской правовой культуры.

Неодновременно включаясь в обновленческое движение, имея за собой несхожие историко-культурные традиции, различные страны и регионы исламского мира и поныне находятся на разных ступенях модернизации. Не исключаются как откаты с уже взятых рубежей, так и долговременное пребывание в застойном состоянии.

Как и любой феномен духовно-интеллектуальной жизнедеятельности, мусульманская правовая мысль имеет внутренние закономерности развития. Их значение не может недооцениваться в свете рациональных корней фикха, тем более, что "рационализм мыслителей ислама был ориентирован на экспликацию (понимающее толкование) Богооткровенных текстов - в отличие от, скажем, западноевропейских рационалистов, которые ставили перед собой задачу объяснения природы, общества и мышления"24.

В современных условиях важно не допускать недооценки потенциала мусульманского права и восходящей к нему правовой культуры во всем их самобытном многообразии. За явным устареванием одних нормативных элементов надлежит видеть не только жизнестойкость других, но и возможности сосуществования, а в ряде случаев и взаимодействия последних с общепризнанными нормами международного права, с европейской и иными правовыми культурами мирового сообщества.

Все эти процессы приобретают особое значение для Российской Федерации, где ислам имеет глубокие исторические корни и где в настоящее время активизируется мусульманская жизнедеятельность. Проблемы формирования рыночной системы вызывают в российской мусульманской общине потребность в переосмыслении традиционных подходов к понятиям общественного прогресса, социальной справедливости, межцивилизационного диалога"25.

 

Список используемой литературы

 

1. Барковская Е.Ю. Мусульманское право и правовая культура. М., 2001.
2. Боголюбов А.С. Пресечение и наказание в мусульманском праве VIII-IX вв // Ислама Религия, общество, государство. М., 1984. С. 217-222.
3. Грязневич П.А. Ислам и государство (К истории государственно-политической идеологии раннего ислама) // Ислам: Религия, общество, государство. М., 1984. С. 189-203.
4. Дмитриев Ю. А. Общая теория права. М., 1995.
5. Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. М., 1991.
6. Ибрагим Т. Ислам: вероучение и обряды // Ислам и мусульмане в России. М., 1999. С. 35-63.
7. Игнатенко А.А. Средневековые "поучения владыкам" и проблематика власти // Социально-политические представления в исламе. История и современность. М., 1987. С. 21-44.
8. Ионова А.И. Судебная практика и арбитраж в исламе // Вестник МГУ. Сер. 13. Востоковедение. 1995. № 1. С. 22-31.
9. Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность. М., 1978.
10. Керимов Г.М. Ислам и его влияние на общественно-политическую жизнь народов Ближнего и Среднего Востока. М., 1982.
11. Керимов Г.М. Происхождение и социальная сущность ислама и шариата // Ислам: происхождение, история и современность. М., 1984. С. 3-30.
12. Керимов Г.М. Ислам // Государственно-церковные отношения в России: Курс лекций. Ч. П. М., 1995.
13. Керимов Г.М. Учение ислама о государстве // Мировой опыт государственно-церковных отношений. М., 1999. С. 292-309.
14. Коран / Пер. И.Ю.Крачковского. М., 1990.
15. Лившиц Р. З. Теория права.  М.: БЕК, 1994
16. Малашенко А.В. Ислам в современной России // Ислам и мусульмане в России. М.,3999. С.192-193.
17. Массэ А. Ислам: Очерк истории. М., 1982.
18. Пиотровский М.Б. Исторические судьбы мусульманского представления о власти // Социально-политические представления в исламе: История и современность. М., 1984. С. 6-20.
19. Прозоров С.М. Шиитская (имамитская) доктрина верховной власти // Ислам: Религия, общество, государство. М., 1984. С. 204-211.
20. Саидбаев Т.С. Ислам и общество: опыт историко-социологического исследования. М., 1984.
21. Саидбаев Т.С. Об исламе и мусульманах. М., 1998.
22. Сырых В. М. Теория государства и права. М.,1998
23. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. М.,1986.
24. Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманской формы правления и современное государствоведение в странах Арабского Востока // Социально-политические представления в исламе: История и современность. М., 1987. С.45-68.
25. Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. М., 1997.
26. Теория государства и права: учебник для вузов / Под ред. М. Н. Марченко. М., 1998
27. Торнау Н.Е. Мусульманское право. СПб., 1866.
28. Торнау Н.Е. Особенности мусульманского права. СПб., 1892.
29. Хашнми Мухаммед Али. Личность мусульманина согласно Корану и Сунне. М., 2000.
30. Хропанюк В. Н. Теория государства и права: хрестоматия / Под ред. Т. Н. Радько.  М., 1998
31. Шарль Р. Мусульманское право. М., 1959.

 

 

1 Саидбаев Т.С. Об исламе и мусульманах. М., 1998. С. 60-61.

2 Торнау Н.Е. Мусульманское право. СПб, 1866. С. 4.

3 Грязневич П.А. Ислам и государство (К истории государственно-политической идеологии раннего ислама) // Ислам: Религия, общество, государство. М., 1984. С. 189-203.

4 Шарль Р. Мусульманское право. М., 1959.

5 Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право; Вопросы теории и практики. М., 1986. С. 16.

6 Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: Вопросы теории и практики. С. 65.

7 Керимов Г.М. Шариат: Закон жизни мусульман. М., 1999. С. 14-22.

8 Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право; Вопросы теории и практики. С. 73.

9 Барковская Е.Ю. Мусульманское право и правовая культура. М., 2001. С. 7-12

 

10 Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: Вопросы теории и практики. С.87.

 

11 Барковская Е.Ю. Мусульманское право и правовая культура. М., 2001. С. 20-23

12 Ибрагим Т. Ислам: вероучение и обряды // Ислам и мусульмане в России М., 1999. С.35-63; Керимов Г М. Шариат; Закон жизни мусульман. С.35-55, 66-79.

 

13 Саидбаев Т.С. Об исламе и мусульманах. М., 1998.

14 Грязнетч П.А. Ислам и государство (К истории государственно-политической идеологии раннего ислама) // Ислам: Религия, общество и государство. М.,1984. С. 189-203.

15 Пиотровский М. Б. Светское и духовное в теории и практике средневекового ислама // Ислам; Религия, общество, политика. М., 1984. С. 175.

16 Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: Вопросы теории и практики. С. 150.

 

17 Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: Вопросы теории и практики. С. 116.

18 Баширов Л.А. Государство и религиозные организации в регионах традиционного распространения ислама // Мировой опыт государственно-церковных отношений. М., 1999 С. 317-344.

19 Торнау Н.Е. О праве собственности по мусульманскому законодательству. СПб., 1882. С. 22.

 

20 Барковская Е.Ю. Мусульманское право и правовая культура. М., 2001. С. 24-29

21 Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. М.,1986.

22 Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. М.,1986.

 

23 Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. М.,1986.

 

24 Игнатенко А.А. Эндогенный радикализм в исламе // Центральная Азия и Кавказ.2000. № 8. С. 122.

 

25 Малашенко А.В. Ислам в современной России // Ислам и мусульмане в России. М, 1999. С 192-193.