Средиземноморье: общность истории и культуры

СРЕДИЗЕМНОМОРЬЕ: ОБЩНОСТЬ ИСТОРИИ И КУЛЬТУРЫ 

Своеобразие региона

Средиземноморье — место  рождения и встречи большинства  человеческих цивилизаций, религий, культур. К Средиземноморью всегда тяготели и некоторые соседние ареалы. Уникальность гигантского пространства на стыке  сразу трех континентов — Европы, Азии и Африки — способствовала формированию здесь чрезвычайно  своеобразной социоисторической и  этнокультурной ситуации. Исторические сведения, данные археологии, этнографии и антропологии свидетельствуют  о редком многообразии этносов, конфессий, рас, культур, социально-политических и хозяйственно-экономических форм жизни, сменявших друг друга в  бассейне Средиземноморья и связанного с ним Черноморья. Наличие этой связи определило заметное участие  в средиземноморских процессах  Восточной Европы и Кавказа. Таким  образом, богатая и многоцветная сама по себе этнокультурная мозаика  Средиземноморья становится еще  разнообразнее благодаря исключительной силе притяжения этого неповторимого  региона, вовлекавшего соседние страны и народы в политические, экономические  и цивилизационные процессы, всегда отличавшиеся в средиземноморском  пространстве исключительной интенсивностью.

Объяснение этому —  не только в чрезвычайно благоприятных  климатических и природно-географических условиях Средиземноморья, но и в  уникальной возможности межэтнического и межкультурного общения. С древнейших времен люди гораздо меньше боялись  воды, чем мертвых пустынь, непреодолимых  гор и непроходимой чащи лесов, кишевших хищниками. Поэтому, как ни парадоксально, водные пути, несмотря на бури и кораблекрушения, издревле функционировали регулярнее, чем сухопутные, когда речь шла  о больших расстояниях. Благодаря  этому Средиземноморье стало  единственным в мире ареалом, где  каждый этнос и каждая культура могли  общаться не с одним или двумя-тремя  соседями, а сразу с десятками  иных этносов и культур. Естественно, это общение далеко не всегда бывало мирным и нередко заканчивалось  истребительными войнами. И тем  не менее оно весьма способствовало всестороннему прогрессу народов  региона, развитию состязательности между  ними, взаимопроникновению языков и  обычаев, обмену хозяйственным, политическим и культурным опытом.

Своеобразные культуры при  столкновении с более сильным  противником редко исчезали полностью. Весьма знаменательно, что именно всемирно известный знаток истории Средиземноморья  Фернан Бродель открыл фактор «сопро тивления культур», которые, вопреки  всем попыткам их устранения, «появляются  снова, упорно стремясь выжить»[1]. На востоке средиземноморского ареала культурные образования возникли раньше, чем в Европе, укоренились прочнее и поэтому отличались большей жизнестойкостью. В качестве примера можно привести цивилизацию Древнего Египта, которая выдержала нашествия и владычество гиксосов в XVIII веке до н. э., «народов моря» в XIII веке до н. э., ливийцев в X веке до н. э., эфиопов в VIII веке до н. э., ассирийцев в VII веке до н. э., персов в VI веке до н. э., греко-македонцев в IV веке до н. э., римлян в I веке до н. э. И лишь в IV веке н. э. византийцы довершили уничтожение основной части древнеегипетского наследия (главным образом, под флагом искоренения древнеегипетской религии, сопротивлявшейся христианству).

Таким образом, цивилизация  Древнего Египта сопротивлялась более  двух тысячелетий, в течение которых  страна не только восемь раз попадала под иноземное иго, но и постепенно ассимилировала на своей территории иноэтническое население (рабов, кочевников, наемников, насильно переселяемых жителей  завоеванных областей), а также  интенсивно взаимодействовала с  сопредельными регионами. Так, области  Нубии, Ливии, Сирии, Палестины постоянно  оказывались либо под властью  Египта, либо объектами его экспансии. Египтяне многому учили других и  многому учились сами. Их культура, как и культура других народов  Средиземноморья, создавалась и  развивалась в условиях иноземных  влияний.

Если сказанное верно  в отношении древнеегипетской культуры, одной из наиболее консервативных в  Средиземноморье, то тем более применимо  к остальным. Известно, чем обязана  архаическая Греция XI–VI веков до н. э. культурам эгейцев, ахейцев, Древнего Египта, Финикии, Сирии, Малой Азии и  древней Персии. Точно так же Древний  Рим усвоил достижения греков, карфагенян, эллинистических государств Востока, а еще раньше — этрусков, самнитов, галлов и иных средиземноморских  народов[2]. Эти заимствования лишь усилили цивилизацию Древнего Рима, довели ее до совершенства, одновременно добавив элемент плюрализма в ее местные варианты. Без подобных процессов было бы невозможно социокультурное равновесие гигантской империи, впервые (и, как оказалось, лишь раз в истории) добившейся политического единства всего Средиземноморья.

Несомненно, это единство было экономически, психологически и  духовно подготовлено предшествующими  полуторатысячелетними контактами между средиземноморцами, сплетением воедино многих общекультурных традиций и личных человеческих связей. Иначе  не правили бы в Риме императоры ливийско-пунического и сирийского происхождения, не находили бы общий  язык Цезарь и Марк Антоний с царицей  Египта Клеопатрой, не были бы виднейшими римскими историками греки Полибий  и Плутарх, не привлекла бы так  римская культура нумидийского царя Юбу II и иудейского аристократа Иосифа Флавия.

Синтез цивилизаций

Средиземноморье — родина большинства известных человечеству синкретических цивилизаций, которые  обобщили и синтезировали сущностные особенности и черты культур  разных народов, являя собой убедительные доказательства возможности преодолеть барьеры между расами, языками, религиями  и духовными мирами. Одним из первых доказательств такого рода является эгейская, или крито-микенская, цивилизация III–II тысячелетий до н. э., созданная  в бассейне Эгейского моря, по мнению А. Тойнби, людьми «разных антропологических  типов» из Азии и Африки, для культуры которых «характерны смешанные  мотивы — как ливийские, так и  анатолийские», осложненные к тому же (а, может быть, и определенные) древнеегипетскими и шумерскими влияниями[3]. К этому же типу относится и цивилизация Карфагена VIII–II веков до н. э., обнаруживающая на финикийской основе немало древнегреческих и древнеливийских заимствований, явное влияние этрусков, а также наличие смешанных этногрупп (ливо-финикийцев, иберо-финикийцев). Синкретическими были и все эллинистические культуры, представлявшие собой довольно органичный сплав культуры греко-македонцев и покоренных ими народов Ближнего Востока[4].

Указанный культурный синкретизм как бы помогал передавать эстафету исторического лидерства от одной  этнокультуры к другой и в то же время являлся стимулятором исторического  развития. Так, Карфаген способствовал  вовлечению в орбиту греко-римского Средиземноморья находившихся под  его влиянием ливийцев, нумидийцев, прочих африканцев. В то же время  небывалый подъем Рима во многом связан с обогащением латинской цивилизации  за счет достижений Карфагена и эллинизма. В Средние века эта традиция была продолжена Византией на востоке  Европы, страной аль-Андалус (мусульманской  Испанией)* — на западе и юге Европы.

«Постоянное раздвоение между  восточным и западным миром, скрещение  азиатских и европейских влияний… смешение греко-римских и восточных  традиций» — такова характеристика Византии, пытавшейся возродить единство Средиземноморья под своей эгидой. Особенно значительно влияние Византии было среди славян и восточных  средиземноморцев (жителей Сирии, Ливана, Палестины), которые обязаны этой «западно-восточной» империи очень  многим — своей принадлежностью  православному христианству, иконописью (вообще живописью), церковной архитектурой, некоторыми нормами морали, политической культуры и эстетики «вместе с  искусством варить стекло и строить  храмы»[5]. Столь же синкретична была и цивилизация страны аль-Андалус на Иберийском полуострове, где, по мнению Анри Терраса, «религия Востока утвердилась и жила в стране, имевшей те же структуры, что и ее соседи в Западной Европе», а испанский историк Санчес Альборнос как бы подтверждает это тем, что «разницы между Кордовой и Багдадом нередко было больше, чем между Кордовой и Парижем». Какими бы спорными ни казались эти тезисы, следует, очевидно, учесть мнение крупнейшего знатока этого вопроса Пьера Гишара, который прямо указывает на синтез «восточных» и «западных» структур в арабо-андалусском обществе, где романский язык употреблялся даже в мечетях и при дворе халифов наряду с арабским, где положение женщины было сопоставимо с таковым «на христианском Западе той эпохи», а их уровень культуры был намного выше, где органично (до XII–XIII веков) сосуществовали общины трех религий и гораздо большего числа этносов (включая «сакалиба» — принявших ислам славян), где «асабийя» (кланово-племенной патриотизм) сочеталась с римско-византийскими и вестготскими порядками городской жизни[6].

И если, когда речь идет о  Византии, обычно приходится доказывать ее тесную связь с Востоком, подчеркивать ее «четко выраженный восточный колорит», то еще сложнее увидеть западные корни, западный социокультурный субстрат в аль-Андалусе, арабо-исламской  стране, где уже в IX веке епископ  Кордовы сетовал: «Христиане даже забыли свой язык… Наоборот, бесчисленны  те, которые умеют выражаться по-арабски  в высшей степени изящно»[7]. В аль-Андалусе постепенно формировалась совершенно новая народность смешанного происхождения, отличавшаяся этноконфессиональным плюрализмом. Реконкиста и попытка вторгшихся на полуостров берберов Магриба дать ей отпор нарушили этот процесс: с XII века началось массовое бегство из аль-Андалуса иудеев и христиан-мосарабов (от «мустаараб», т. е. арабизированный), обвиненных в помощи «неверным». Тем не менее плюралистичность цивилизации аль-Андалуса и пестрота населения страны сохранялись до самого ее исчезновения в 1492 году. Думается, прав И. Ю. Крачковский, говоривший об Иберийском полуострове: «Здесь прошлое дает нам яркий пример шаткости границ между Востоком и Западом, когда речь идет о развитии мировой культуры»[8]. Вклад аль-Андалуса в эту культуру пока еще не оценен в полной мере, несмотря на труды Хуана Вернета и Монтгомери Уотта[9].

Византия и аль-Андалус, разделенные водами Средиземного моря, поддерживали, тем не менее, регулярные контакты. Во-первых, даже потеряв свои владения на Ближнем Востоке, византийцы сохраняли там определенное культурное, экономическое и даже религиозное (среди христиан) влияние, особенно в Сирии. Это передалось и в  аль-Андалус, где правили сирийцы  Омейяды, которые Средиземное море называли «Сирийским», а свою столицу  Кордову — «вторым Багдадом»  или «западным Константинополем». Между Византией и аль-Андалусом  имели место и торговые сношения. Из Византии в аль-Андалус везли  мрамор и изделия из него (например, 140 колонн для резиденции халифа под  Кордовой), а среди 10 тысяч строителей были мастера из разных стран, особенно из Египта. Предпринятые уже в ХХ веке раскопки этого омейядского  «Версаля», как и других дворцов  и замков аль-Андалуса, дали археологам основания говорить о гораздо  большем, чем предполагалось ранее, влиянии искусства Византии и  Сирии на культуру Кордовского халифата[10]. Существовали между обоими культурными центрами Средиземноморья IX–XI веков и связи интеллектуального характера, поддерживавшиеся нередко через еврейских купцов, христианских и мусульманских паломников. Войны и работорговля с Византией (особенно в Италии и на островах Средиземноморья до Х века) обеспечивали приток рабов и военнопленных, среди которых преобладали служившие византийцам славяне (в том числе из Киевской Руси, направленные при княгине Ольге в 949 году, а затем — императором Никифором Фокой в 963–964 годах против арабов на Кипре, Крите и Сицилии). Эти славяне, принимая ислам, селились на Сицилии целыми кварталами, в которых кордовские правители набирали для себя гвардию «сицилийских молодцов». В X–XI веках из их среды в аль-Андалусе выдвинулось немало губернаторов и даже независимых правителей, опиравшихся на военных и чиновников из своей общины, ставшей влиятельной в стране[11].

Арабский Запад

Экономические, культурные, этносоциальные и прочие связи аль-Андалуса с мусульманской Сицилией IX–XI веков  были особенно крепки. Сицилию называли «литературной провинцией» аль-Андалуса. Но сходство между ними было и в  других областях: в сельском хозяйстве, архитектуре, ремеслах, городской жизни. Кроме арабов и берберов, здесь  селились персы, сирийцы, смешивавшиеся  с коренным итало-греческим населением, в значительной мере исламизированным (в 972 году здесь было уже свыше  одного миллиона мусульман, в большинстве  своем местного происхождения). Эти  мусульмане Сицилии («ахль Сикиллийя») жили под властью арабо-берберов и использовали труд и военные  услуги африканских рабов («абид») и  пленников из Италии, Франции, Византии (включая славян). Сицилийцы часто  поселялись в аль-Андалусе (как, например, известный поэт Ибн Хамдис), ибо  сходство типов хозяйства, предметов  быта и повседневного обихода, жилищ  и укреплений, садов, рынков, фонтанов и художественных вкусов у жителей  обеих стран было поразительным. Неудивитель но, что и ныне 328 географических названий на Сицилии имеют арабское происхождение, а в современном  сицилийском диалекте итальянского языка — сотни арабских заимствований[12].

На Сицилии арабо-исламская  культура процветала и при арабском господстве (859–1086), и при владычестве  сменивших их норманнов (1086–1194), и  при королях династии Штауфенов, особенно при Фридрихе II (1215–1250), совмещавшем  титулы короля Сицилии, Иерусалима и  императора Священной Римской империи. Характерно, что Фридриха, как и  самого известного из норманнских монархов Рожера II (1112–1154), за любовь ко всему  арабскому даже прозвали «крещеными султанами Сицилии». При них арабский язык и культура сохраняли свое значение, многие арабы занимали важные должности, арабские торговцы и ремесленники имели  свои кварталы, мечети, пользовались некоторыми привилегиями. При дворе были приняты  арабские учителя и поэты-панегиристы, в обращении ходили (как и в  католической Кастилии того времени) монеты с арабскими надписями, датами хиджры и даже мусульманскими религиозными формулами. Арабы-архитекторы при  строительстве церквей пользовались приемами и элементами зодчества  аль-Андалуса (тогда — образца  для всего Средиземноморья), а  изображения христианских святых окружались арабскими надписями. При дворе  Рожера II работал великий арабский географ Абу Абдаллах аль-Идриси, посвятивший королю свое знаменитое «Развлечение истомленного в странствии по областям», самый достоверный  для того времени свод географических и историко-экономических сведений о Европе, Азии и Африке. Побывавший на Сицилии в 1185 году валенсианский  мавр Ибн Джубайр отмечал, что  король Вильгельм (внук Рожера) «напоминает  мусульманских государей» по роскоши  и порядкам своего двора, «полностью доверяет мусульманам и полагается на них в своих делах», даже завел  гарем, а количество мечетей в  Палермо «невозможно сосчитать». Это свидетельство позволяет  скорректировать тезис канадского историка А. Ахмада о наличии при  норманнах «симбиоза греческих, арабских и латинских культурных традиций и влияний». В этом симбиозе, несомненно, доминировал арабский элемент, определявшийся непрерывностью и интенсивностью связей Сицилии с Магрибом и аль-Андалусом, бывшими тогда, по мнению К. Каэна, «воротами  мусульманского Востока» в Европу[13].

Магриб всегда, даже после  начала Крестовых походов, имел тесные экономические связи с Сицилией и югом Италии (особенно в 1123–1160 годах, когда сицилийские норманны владели  большей частью Туниса и западом  Ливии, получившими тогда в Магрибе  название «Кастилии»). И в Магрибе, и на Сицилии мусульмане при норманнах  свободно выбирали своих кади (судей), пользовались самоуправлением, переводили на латынь, еврейский и другие языки (с помощью христиан и иудеев) труды арабских географов, историков, философов, математиков, в том числе  обосновавшегося на Сицилии сирийского ученого Абу Сальта Омейя, которого считали «воплощением всей мудрости Востока». На западе Средиземноморья  свободные контакты со сменой подданства (реже — религии) бы ли обычным делом: известно, что аль-Идриси, почти всю  жизнь прожив на Сицилии, на склоне лет вернулся в Магриб, как и  флотоводец Роджера II бербер Юсуф, впоследствии перешедший на службу к магрибинским халифам Альмохадам. В то же время  адмиралом норманнского короля стал сирийский христианин Георгий Антиохийский, ранее служивший Зиридам —  берберским правителям Ифрикийи (Туниса). Вместе с тем мусульмане Магриба, аль-Андалуса и Сицилии живо интересовались историей, географией и культурой  Арабского Востока, о чем свидетельствуют  труды аль-Бакри, аль-Идриси, Ибн  Саида, Ибн Хазма.