Верования древних славян

 

Древние религии

Древний Египет

Древняя Месопотамия

Древняя Греция

Древний Рим

Верования древних славян

Кельтские верования

Христианство

Ислам

Буддизм

Индуизм

Иудаизм

Шаманизм

Сикхизм

Джайнизм

Конфуцианство

Синтоизм

Зороастризм

Бон

Даосизм даоцзяо (религиозный  даосизм)

Религиозные течения (отдельных  стран и регионов)

Новые религиозные движения (обзор)

Психология

Эзотерика

Центры развития

Полезные статьи

Логин

Пароль

 

 

вход

  Запомнить

Забыли пароль?

Регистрация

Фото и диагностика  ауры (биополя)

 

 

 

 

Ауракамера дает возможность  увидеть ауру и протестировать текущее  физическое, психо-эмоциональное и  энергетическое состояние человека.    подробнее

Нашли ли Вы на нашем сайте  нужную информацию?

  Да

  Нет

 

Проголосовало: 1675

 

 

  Аренда залов для  проведения

  тренингов, семинаров,  комнат для

  индивидуальных консультаций,

  переговоров.  подробнее

 

 

 

 

 

 

...

Главная >>> Религия >>> Древние религии >>> Верования  древних славян

Верования древних славян

Древние верования

Время славянского единства и пантеон богов

Обряды и древние святилища

Литература

Полезные ссылки

В славянских сказках встречается  множество волшебных персонажей — то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых  помочь. Современным людям они  кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством: в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах  обитает Змей, похищающий красавиц, а конь умеет говорить по-человечьи. Такая вера получила название язычество, т. е. «народная вера» («народ» —  это одно из значений древнеславянского  слова «язык»).

Древние славяне поклонялись  стихиям, верили в родство людей  с различными животными, приносили  жертвы божествам, населяющим всё вокруг. Каждое славянское племя молилось своим  богам. Единых для всего славянского  мира представлений о богах никогда  не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время  не имели единого государства, они  не были едины и в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны  родственными отношениями, хотя некоторые  из них и очень похожи друг на друга.

Созданный в 980 г. при киевском князе Владимире Святославиче языческий  пантеон — собрание основных языческих  богов — также нельзя назвать  общеславянским: в основном он состоял  из южнорусских божеств, причём их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.

Из-за разрозненности древних  верований славян сохранилось очень  мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как  правило, из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) — из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам  мест языческих молений и найденным  кладам женских и мужских украшений  с языческой символикой. Кроме  того, помогают сопоставления с древней  религией соседних народов, а также  с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), напрямую с религией не связанными, но сохранившими отголоски  мифов.

Древние верования   наверх

Самые древние славянские верования и обряды основаны на обожествлении  природы. В сознании древнего язычника жили одновременно два мира — реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и злыми) и  душами предков.

Иной мир воспринимался, с одной стороны, как очень  далёкий и труднодостижимый (находящийся  под землёй или на небе). Туда мог  проникнуть только могущественный колдун, который возвращался обратно  умудрённым, обучившимся магическим приёмам и приносил с собой  различные чудесные предметы. А с  другой стороны, иной мир мыслился как  близкий, часто посещаемый человеком, как будто это знакомый лес, болото или горы. Хозяином иного мира у  древних славян являлось божество —  прародитель.

В далёкую эпоху, когда  основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители  — дикие животные. Славяне считали  их могущественными божествами, которым  следует поклоняться. У каждого  племени было своё священное животное (тотем). Несколько племён своим предком  считали Волка и почитали его  как божество. Во время зимнего  солнцестояния все мужчины этих племён надевали волчьи шкуры, что символизировало  превращение в волков.

Это означало общение со звериными  предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший  охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием  христианства отношение к языческим  жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т. е. облачённый в длаку  — волчью шкуру) стали называть злого  оборотня; позднее «волкодлак» изменилось в «вурдалак».

Хозяином языческого леса был Медведь — самый сильный  зверь. Он считался защитником от всякого  зла и покровителем плодородия: с  весенним пробуждением медведя древние  славяне связывали наступление  весны. Вплоть до XIX в. в некоторых  областях сохранялась традиция держать  в доме медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед.

Славяне полагали, что медведь  наделён большой мудростью, почти  всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был  обречён на гибель в лесу. Миф  о Медведе — хозяине леса и  могущественном божестве — сохранился в русских сказках, где героиня, попадая к нему в дом в густой чаще леса, становится его женой. А  их сын Медвежье Ушко становится могучим  богатырём, победителем чудовищ.

Истинное название этого  зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и  поэтому не дошло до нас. Медведь  — это прозвище зверя, означающее «медоед»; в слове «берлога» сохранился и более древний корень — «бер», т. е. «бурый» (берлога — логово бера). Довольно долго медведя чтили  как священного зверя, и даже намного  позднее охотники всё ещё не решались произносить и слово «медведь», а называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из травоядных животных в  охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим  оленихам богиня мыслилась рогатой; её рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти  и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища.

По названию рогов —  «соха» — оленей и лосей часто  называли сохатыми. Русские женщины  уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, — кичку. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий  Большой и Малой Медведицы  — Лось и Лосёнок. Небесные богини-Оленихи  посылали на землю новорождённых  оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч. Летописец XII в. писал: «Бывает... туча, и спадают оленьцы малы в ней, и возрастают, и расходятся по земле».

Среди домашних животных славяне  более других почитали Коня, ведь некогда  предки большинства народов Евразии  вели кочевой образ жизни, и в  облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее  возник миф о боге Солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской  избы, увенчанной коньком — изображением одной или двух конских голов  на стыке двух скатов кровли в сочетании  со знаком солнца. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом.

С течением времени на смену  тотемным божествам пришли боги и  духи, обладающие человеческим обликом. К примеру, леший, считающийся хозяином леса, напоминал человека. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в лесную чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.

Божествами влаги и  плодородия у славян были берегини, выливающие на поля росу из волшебных  рогов. О них говорили то как о  полудевах-полуптицах, прилетающих  с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв. Позднее берегини трансформировались в русалок. По народным поверьям, в  короткие летние ночи русалки выходят  из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.

Время славянского единства и пантеон богов   наверх

Время общности славянской культуры приходится приблизительно на V—IX вв. Хорошо известно, как в этот период славяне почитали своих богов.

Устройство мира

Древние уцелевшие представления  славян о мире доносят до наших  дней трёхчастную картину мира. Земля (средний мир) представлялась покоящейся на трёх головах Владыки преисподней, среди вод океана. В недрах земли, в нижнем мире горит неугасимый огонь (пекло). Небеса (Верхний мир) простираются над землёй несколькими сводами. На каждом ярусе небес пребывают  разные светила и воплощения стихий. Обитель высших сил — вечно  сияющее «седьмое» небо.

Землю окружает Мировой океан, посреди которого покоится «пуп земли» — священный камень. Чаще всего  описывается, что он лежит у корней священного Мирового древа — дуба на острове Буян, в центре всего  мироздания. Мировое дерево (иногда — Святые горы) древние славяне  считали своеобразной осью, скрепляющей  мир. В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней — Змей. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир. Она  лежала на юге, где зимуют птицы и  живёт Весна. В самых древних  представлениях славян о мире блаженный  Ир помещался на дне моря. Именно там высшие силы решали судьбы людей.

Что касается других сторон света, то на востоке находилась обитель  богов, священная страна, а на северо-западе, за морем — край зимы и смерти. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков  славян такими реками считались Дон  и Дунай), лежит иной мир, прародина  людей и обитель душ умерших  предков. Туда лежит дорога через  край зимы и смерти, которую суждено  после смерти одолеть каждому  человеку.

Он идёт через непроходимые горы и бурные реки к месту последнего упокоения. Тех, кто при жизни  нарушал нравственные законы и не исполнял должных обрядов, после  смерти ждало наказание. Таков был  мир в представлениях древних  славян. А властвовали над ним  могущественные боги.

Древнейшие боги славян

Древнейшим верховным  божеством славян был Род. Род, Мужская  Любовь,  был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что  он едет на облаке, мечет на землю  дождь и от этого рождаются  дети (очень похоже на мифы об Оленихах-прародительницах). Род — повелитель земли и всего  живого, он — бог-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а  в славянских языках корень «род»  означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как «народ» и «родина», кроме  того, — красный цвет (рдяный) и  молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие  языческого бога.

Много общего с Родом имеют  Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает «бог-отец», его внуками считались  ветры. «Сварог» переводится как  «небесный», в мифах о нём говорится  как о боге, пославшем людям  клещи, благодаря чему они научились  обрабатывать железо. Сварог связан и  с огнём, который называли «сварожичем».

Богиня Лада стала Женской  Любовью. По ней прозвались мудрые жёны, умеющие сладить семью, завести  в доме лад. Великой Богине была по душе верная супружеская любовь, и  мужья с жёнами величали друг друга  почти её именем: — Лада! Ладо моё!.. Помолвку тогда называли — ладами, свадебный сговор — падинами, девичье  гадание о женихе — ладуваньем. И, говорят, Люди слыхом не слыхивали, чтобы  кто-то брал в жёны немилую либо насильничал, тащил девку замуж за постылого, за нелюбого, за неровню...

Великая Лада – Дедис-Лада, Дид-Лада, как звал её один народ, возникший  из кремня, — нипочём" не простила бы подобного святотатства...

Она объезжала засеянные  поля в зелёной одежде, благословляя будущий урожай, и шёрстка её коня отливала спелым золотом, как налитой  колос. А мужчины и женщины, держась  за руки, шли вслед за нею в  поля, где можно обняться вдали  от чужих глаз. Люди ведали; их любовь даёт добрую силу хлебному полю. Поле отдаривало Людей голубыми цветами и обещало  вернуть посеянное сторицей. Говорят, будто жито росло тогда стоколосым — по сотне тугих, тяжёлых колосьев на каждом стебле!

Ладу ещё называли Рожаницей, в честь родящего поля и молодых  матерей, которых она незримо  обвивала своим поясом, помогая разрешиться  от бремени. Собственных сыновей  у Лады было двенадцать — по числу  месяцев года, по числу великих  созвездий, что предрекают судьбу-нарок  всему сущему на Земле.

С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго  пережив культ Рода.

В честь Рода и Рожаниц  устраивались ритуальные пиры во время  осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, мёда, творога, пирогов. Языческая  сущность этих весёлых пиров на протяжении столетий вызывала критику со стороны  христианской церкви, но, несмотря на это, многие русские князья, например Андрей Боголюбский (около 1111—1174), не отказывались от древних обычаев.

Звёзды, братья-Месяцы и сама Рожаница Лада дают каждому человеку Долю — или Встречу, как её ещё  называют, — маленькое Божество, которое следует за хозяином до могилы, трудится и хлопочет, помогает ему. Доли у всех разные, смотря по тому, какая звезда верховодила на небосклоне.

У великой Лады, у Матери Лады, была юная дочь. Звали её просто Доченька — Леля, Лелюшка, Полелюшка. Недаром любимое детище до сих  пор не просто растят — лелеют, колыбель зовут люлькой, а само дитя нет-нет  да покличут нежно лялечкой. И ласка, и оберег именем прекрасной Богини.