3.
Нравы и обычаи славян
Развлечением знати были охота
и пиры, на которых решались многие
государственные дела. Всенародно и
пышно праздновались победы в
походах, где рекой текло заморское
вино и свой родной «мед», слуги разносили
огромные блюда с мясом и дичью.
На эти пиры съезжались посадники
и старейшины со всех городов и
бесчисленное множество народа. Князь
с боярами и дружиной пировал
"на сенях" (на высокой галерее
дворца), а на дворе ставились
столы для народа. Столы для
знати были уставлены богатой
посудой. Летописец Нестор сообщает,
что из-за посуды у князя и дружинников
даже возникали разногласия: последние
требовали вместо деревянных ложек
серебряные. Более простыми были общинные
пиры (братчины). На пирах обязательно
выступали гусляры. Гусляры услаждали
слух именитых гостей, пели им «славу»,
большие чаши, рога с вином ходили
по кругу. Одновременно происходила
раздача пищи, мелких денег от имени
хозяина неимущим.
Любимыми забавами богатых людей
были соколиная, яс-требиная, псовая охота. Для простого
люда устраивались скачки, турниры, различные
игрища. Неотъемлемой частью древнерусского
быта, особенно на Севере, впрочем, как
и в поздние времена, являлась баня.
В княжеско-боярской среде в три
года мальчика сажали на коня, затем
отдавали его на попечение и выучку
пестуну (от «пестовать» -- воспитывать). В 12 лет молодых князей
вместе с видными боярами-советниками
отправляли на уп-равление волостями и
городами. С XI в. в богатых семьях стали
учить грамоте мальчиков и девочек. Сестра
Владимира Мономаха Янка, основательница
женского монастыря в Киеве, создала в
нем школу для обучения девочек.
На берегах Днепра шумел веселый
киевский торг, где, кажется, продавались
изделия и продукты не только со
всей Руси, но и со всего тогдашнего
света, включая Индию и Багдад.
Своя жизнь, полная трудов, тревог,
текла в скромных, русских селах
и деревнях, в рубленых избах, в
полуземлянках с печками-каменками
в углу. Там люди упорно боролись
за существование, распахивали новые
земли, разводили скот, бортничали,
охотились, оборонялись от «лихих»
людей, а на юге -- от кочевников, вновь и вновь отстраивали
сожженные врагами жилища. Причем, нередко
пахари выходили в поле вооруженные рогатинами,
дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться
от половецкого дозора. Долгими зимними
вечерами при свете лучин женщины пряли.
Мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали
минувшие дни, слагали и пели песни, слушали
сказителей и сказительниц былин.
Изготовление обуви в крестьянской
семье традиционно было мужским
делом, а одежду всегда делали женщины. «Они обрабатывали лён,
этот чудесный северный шёлк, пряли из
него тонкие мягкие нитки. Долгой и трудной
была обработка льна, но под сильными и
ловкими руками крестьянок лён превращался
и в белоснежные ткани и в суровые холсты,
и в прекрасные кружева. Эти же руки шили
одежду, красили нитки, вышивали праздничные
наряды. Чем трудолюбивее была женщина,
тем тоньше и белее были рубашки у всей
семьи, тем замысловатее и красивее были
на них узоры».
Обучение всем женским работам
начиналось с раннего детства. Маленькие
девочки с шести-семи лет уже
помогали взрослым в поле сушить лён,
а зимой пробовали прясть из него
нити. Для этого им давали специально
сделанные детские веретёна и
прялки. Подрастала девочка и с
двенадцати-тринадцати лет начинала
сама готовить себе приданое. Она пряла
нитки и сама ткала холст, который
хранили к свадьбе. Затем она
шила себе и будущему мужу рубашки
и необходимое бельё, вышивала эти
вещи, вкладывая в работу всё своё
умение, всю душу. Самыми серьёзными
вещами для девушки считались
свадебные рубашки для будущего
жениха и для себя. Мужскую рубашку
украшали вышивкой по всему низу, делали
неширокую вышивку по вороту, а
иногда и на груди. Долгие месяцы девушка
готовила эту рубашку. По её работе
люди судили, какая из неё будет
жена и хозяйка, какая работница.
После свадьбы, по обычаю, только жена
должна была шить и стирать рубашки
мужа, если не хотела, чтобы другая женщина
отобрала у неё его любовь.
Женская свадебная рубашка тоже
была богато украшена вышивкой на рукавах,
на плечах. «Руки крестьянки - от них
зависело благополучие семьи. Они всё
умели делать, никогда не знали
отдыха, они защищали слабого, были
добрыми и ласковыми ко всем родным
и близким. Поэтому их следовало
украсить красиво вышитыми рукавами
в первую очередь, чтобы люди сразу
замечали их, проникались к ним
особым уважением, понимая особую роль
рук в жизни женщины-труженицы».
Прясть и вышивать было принято
в часы, свободные ото всех других
работ. Обычно девушки собирались вместе
в какой-нибудь избе и садились за
работу. Сюда же приходили парни. Часто
они приносили с собой балалайку,
и получался своеобразный молодёжный
вечер. Девушки работали и пели песни,
частушки, рассказывали сказки или
просто вели оживлённый разговор.
Вышивка на крестьянской одежде не только
украшала её и радовала окружающих
прелестью узоров, но и должна была
защитить того, кто носил эту одежду,
от беды, от злого человека. Отдельные
элементы вышивки носили символическое значение. Вышила
женщина ёлочки, - значит, желает она человеку
благополучной и счастливой жизни, потому
что ель - это древо жизни и добра. Жизнь
человека постоянно связана с водой. Поэтому
к воде нужно относиться с уважением. С
ней нужно дружить. И женщина вышивает
на одежде волнообразные линии, располагая
их в строго установленном порядке, как
бы призывая водную стихию никогда не
приносить несчастья любимому человеку,
помогать ему и беречь его.
4. Народные праздники и обряды
у славян
Практика умилостивления духов
и богов жертвоприношением и
поклонением привела к созданию
довольно сложного религиозного культа.
Отметим, что для дохристианской
религии древних славян характерным
являлось преобладание практики-магии
и культа над мифологией. Эта практика
имела богатое оформление и подробно
разработанный, освященный ритуал. Мифология
же была относительно отрывочной и бессистемной.
Совершенно очевидно, что народные
праздники, игравшие весьма заметную роль
в жизни древнеславянских народов,
не могли оказаться в стороне
от формирования магических и религиозных
обрядов. С развитием религиозного
культа в первую очередь народные
праздники все больше и больше
наполнялись религиозным содержанием,
а обряды принимали религиозный
характер.
Главную роль в земледельческой
религии славян играли обряды и праздники,
связанные с различными периодами
сельскохозяйственного производства.
По своему характеру эти обряды носили
преимущественно магический характер
и составляли целостный календарный
цикл.
Цикл этих обрядов и праздников
начинался зимой, в то ее время, когда
дни становятся заметно длиннее,
когда "солнце поворачивает на лето".
По верованиям земледельческих религий,
это был момент рождения бога солнца.
С этим периодом связывалось множество
обрядов и праздников. Среди них
были святки, праздники коляды с
заключительным моментом этого цикла
- масленицей, содержавшей такие
обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение
ее соломенного чучела) и т. д.
Цель зимних праздников и обрядов
заключалась в стремлении земледельцев
обеспечить себе благоприятный хозяйственный
год. Поэтому в хату к праздничному
столу зазывали мороз, чтобы угостить
его и таким образом обезопасить
себя от прихода его весной, когда,
он может приморозить молодые
побеги посевов. Приглашались также "ржа"
(ржавчина) и "бель", портящие колос.
Будущий урожай символизировался на
празднике выставленным в переднем,
"красном", челу снопом. Хозяин и
хозяйка, садясь за праздничный стол,
перекликались между собой, делая
вид, что не видят друг друга, и
приговаривали: "Чтобы так же не
видеть друг друга осенью за стогами
и возами хлеба, грудами овощей".
В праздничных обрядовых песнях
содержались заклинания, якобы обеспечивавшие
хороший урожай и большой приплод
скота:
Главным обрядовым кушаньем праздников
этого цикла была кутья, род каши
из вареных зерен,- растительное блюдо,
появившееся тогда, когда люди еще
не умели размалывать зерна и
печь хлеб. Главным блюдом масленицы
были блины. Они, несомненно более позднего происхождения
и своим румяным желто-красным цветом
и круглой формой символизируют "нарождающееся"
весной солнце.
Со встречей весны и проводами
зимы были связаны многие другие очистительные
обряды. Основаны они были на вере, что
за темную, холодную зиму собралось
множество разной нечисти, которую следовало обезвредить
и изгнать из жилища и с полей.
Для этого славяне мыли свои хаты
и мылись сами. Собирали во дворе
весь мусор и сжигали его на
костре. Костер устраивали как можно
более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло
нечисть. Считалось, что магической силой
отгонять злых духов обладала и верба
- дерево, первым распускавшее весной почки.
Глава дома запасался ветками вербы и
стегал ими всех домочадцев, приговаривая:
"Здоровье - в хате, хвороба - в лес!"
Очистив таким образом себя, дом и двор, люди
шли на поля и посыпали их золой от очистительных
костров. По углам поля расставляли ветки
вербы.
Считалось, что после выполнения
всех этих обрядов нечистая сила изгнана
и можно спокойно приступать к весенним работам. Чтобы
не навлечь пи себя гнев весны и полнее
использовать ее милости, старались, прежде
всего накормить весну. Поэтому в некоторых
местностях, как только снег начинал таять,
женщины клали на проталинах куски пирога
или хлеба, приговаривая: «Вот тебе, весна-матушка».
Приход весны знаменуется общим оживлением
природы, прилетом птиц. В связи с этим
возник и сохранился до наших дней обычай
выпускать весной из теста фигурки птиц
- жаворонков, аистов. Это несомненный
пережиток тех далеких времен, когда «весну»
в виде птицы ловили и приносили в жертву,
т. е. попросту съедали, веря, что лучшее
средство воспользоваться благодетельными
силами весны - это съесть ее.
С приходом весны люди получали возможность
расстаться с темной и смрадной курной
избой, выйти на свежий воздух и вздохнуть
полной грудью, понежиться в теплых
лучах солнца. Человек переживал
радостное, приподнятое настроение.
Не случайно весна всегда была периодом
праздников. Одним из таких весенних праздников на
Руси был праздник «красная горка», получивший
свое название от «красной» весны, от «красных»,
т. е. красивых горок, холмов, возвышенностей,
первыми покрывавшихся травой под лучами
яркого весеннего солнца. На этих горках
собственно, и отмечался праздник; играли
в народные игры, пели песни, плясали, водили
хороводы.
«Красная горка» - это также пора
заключения брачных союзов. По твердо укоренившемуся в среде крестьянства
обычаю свадьбу можно было сыграть или
ранней весной, на «красную горку», или
осенью, после окончания полевых работ.
Весна все больше вступала в свои права.
Надвигались новые хозяйственные заботы.
Надо было выгонять скот на пастбища, проводить
весенние полевые работы, начинать сев,
Все это также сопровождалось магическими
обрядами.
Перед выгоном скота на пастбище
его окуривали дымом можжевельника.
Погоняли скотину обязательно вербой,
произнося заклинания и молитвы,
обращенные к солнцу и месяцу, с
просьбой охранить скот «от стрелы вогненной,
от зверя бегучего, от гада ползучего,
от змеи попилухи», а также от водяных
и лесных духов,
Озимые посевы обходили с яйцом
и костной мукой. Муку сыпали в
траву на меже, полагая, что это
предохранит поля от града. Яйцо зарывали
в землю, как магический символ плодородия.
Вспашку поля и сев также производили
с костной мукой, яйцом и заговорами.
К магическим обрядам присоединяли
и жертвоприношения. Считалось, что
земле при пахоте, когда ее разворачивают
сохой, причиняют боль (ведь для наших
древних предков земля была живым
существом, божеством). Ее надо было задобрить.
Поэтому в борозды ставили
хлеб и пироги, поле обходили с брагой
и угощениями, а после посева устраивали
жертвенный пир - праздник окончания
сева.
В то же время люди считали, что
весной с оживлением растительности
оживают растительные духи, с вскрытием
рек и озер появляются водяные
духи, русалки, из-под земли выходят
духи мертвых. В общем, духи были везде.
И их набиралось множество. Одних
надо было изгнать и обезвредить
при помощи очистительных обрядов,
других надо было привлечь на свою сторону,
задобрить. Особенно нужно было задобрить
духов предков. Для этого совершались
сложные обряды, отправление которых
требовало уже участия волхвов,
кудесников, «умевших» вступать в
общение с богами и духами посредством
(вертимого
плясания).
Как только хлеба начинали колоситься,
вновь наступал критический момент,
требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого
существовали в древности особые обряды,
носившие название «колосяница». Центральное
место в этих обрядах занимала береза,
русская красавица, покрытая нежной листвой,
вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет
березки приписывался ее особой плодоносящей
силе, и люди пытались перенести эту силу
на поля. Для этого девушки гурьбой шли
в лес, где под облюбованной березкой ставили
пироги, яичницу и устраивали пиршество:
пели песни, водили хороводы. Иногда березу
срубали и ставили где-либо в поле на меже
или возле селения, и здесь совершалось
празднество.
Когда хлеба начинали дозревать и приближалась пора
их жатвы, начинался новый цикл земледельческих
обрядов, заклинаний, празднеств, якобы
способствовавших успешному созреванию
и уборке хлебов.
Началом этого цикла были праздники,
посвященные божествам Купале и Яриле.
Купало был богом обилия и урожая, богом
созревших плодов земных. Ему приносили
жертвы в начале жатвы. Бог Ярило, как и
Купало, считался богом плодородия. Во
многих местах праздник, посвященный Яриле,
соединялся с ярмарками и торжками. Во
время праздника устраивались игры, пляски,
кулачные бои.
Прежде чем начать жатву, приносили
жертву полевому духу, особыми заклинаниями
изгоняли из снопов якобы сидящих
там злых духов. Таковы в самых
общих чертах праздники и обряды
той части древнеславянского
населения, которая занималась хлебопашеством,
т.е., его большинства.
5. Заключение
Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской
государственности. Рождение народа шло
одновременно по нескольким линиям:
хозяйственной, политической, культурной.
Русь складывалась и развивалась как средоточие
огромного для того времени народа, состоящего
поначалу из различных племен; как государства,
жизнь которого развертывалась на огромной
территории. И весь оригинальный культурный
опыт восточного славянства стал до-стоянием
единой русской культуры.
Киевская Русь сыграла выдающуюся
роль в истории славянских народов.
Становление феодальных отношений
и завершение процессов формирования
единого древнерусского государства
положительно сказались на этническом
развитии восточнославянских племен,
которые постепенно складывались в
единую древнерусскую народность. В
ее основе лежали общая территория,
единый язык, общая культура, тесные экономические связи.
На протяжении всего периода существования
Киевской Руси древнерусская народность,
которая была общей этнической основой
трех братских восточнославянских народов
-- русского, украинского и белорусского,
развивалась путем дальнейшей консолидации.
Объединение всех восточнославянских
племен в едином государстве способствовало
их общественно-экономическому, политическому
и культурному развитию, значительно
укрепляло их в борьбе с общим
врагом. Культурные ценности, созданные
гением древнерусского народа, выдержали
испытание временем. Они стали
основой национальных культур русского,
украинского и белорусского народов,
а лучшие из них вошли в сокровищницу
мировой культуры.
Несмотря на множество противоречий
в среде историков, все они
сходятся в оценке значения Киевской
Руси. Древнеславянское государство
стало великой вехой в истории
не только братских славянских народов,
но и оказало неоспоримое влияние
на развитие мировой культуры. Именно Русь (приняв
на себя основной удар и истрепав вражеские
войска) спасла европейские народы от
разорения и порабощения. Причем, ценой
своей крови спасшие Европу, славяне не
смирились с татаро - монгольским гнётом.
Что характерно для славян (несмотря на
угнетения захватчиков) они сохранили
свою культуру, вольный дух и память о
своей свободе. Даже под игом продолжалась
борьба славян за свою свободу. Со временем
вспомнив, что сила в единстве и оправившись
от поражения славянские народы сбросили
с себя ненавистное иго.
В те далекие времена, под тяжелыми
испытаниями и формировался свободолюбивый
славянский дух, историческая гордость
и всенародное мужество. Нам, как
прямым наследникам древнеславянского
государства нельзя забывать уроков
истории.
6. Литература
Алмазов С.Ф., Питерский П.Я. «Праздники православной
церкви.» М., 1962.
Бартенев И.А., Батажкова В.Н. «Очерки истории архитектурных
стилей.» М.: "Изобразительное искусство",
1983.
Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. «Мифы древних
славян. Велесова книга.» Саратов: "Надежда",
1993.
Маерова К., Дубинская К. «Русское народное прикладное
искусство.» М.: "Русский язык", 1990.
Мудрук С, Рубан А. «Персонажи славянской мифологии».
- Киев «Корсар», 1993.
Рыбаков Б.А. "Язычество Древней
Руси". М., 1987.
1. Жизнь, быт,
обычаи и верования восточных
славян в эпоху раннего средневековья
Древние славяне были язычниками,
обожествлявшими силы природы. Главным
богом был, по-видимому, Род, бог неба
и земли. Он выступал в окружении
женских божеств плодородия - Рожаниц. Важную роль
играли также божества, связанные с теми
силами природы, которые особенно важны
для земледелия: Ярило - бог солнца (у некоторых
славянских племен он назывался Ярило,
Хорос) и Перун - бог грома и молнии. Перун
был также богом войны и оружия, а потому
его культ впоследствии был особенно значителен
в дружинной среде. В России, до введения
христианской веры, первую степень между
идолами занимал Перун, бог молнии, которому
славяне еще в VI веке поклонялись, обожая
в нем верховного Мироправителя. Кумир
его стоял в Киеве на холме, вне двора Владимирова,
а в Новгороде над рекою Волховом был деревянный,
с серебряною головою и с золотыми усами.
Известны также "скотий бог" Волос,
или Белее, Даждьбог, Стрибог, Самаргла,
Сварог (бог огня) Мокоша (богиня земли
и плодородия) и др. Богам приносили жертвы,
иногда даже человеческие. Языческий культ
отправлялся в специально устроенных
капищах, где помещался идол. Князья выступали
в роли первосвященников, но были и особые
жрецы - волхвы и кудесники. Язычество
сохранялось и в первое время существования
Древнерусского государства, а его пережитки
сказывались еще несколько веков.
В договоре Олега с греками упоминается
еще о Волосе, которого именем и Перуновым
клялися россияне в верности, имея к нему
особенное уважение, так как он считался
покровителем скота, главного их богатства.
- Сии. Бог веселья, любви, согласия и всякого
благополучия именовался в России Ладо;
ему жертвовали вступающие в брачный союз.
Славяне охотно умножали число идолов
своих и принимали чужеземных. Русские
язычники ездили в Курляндию и в Самогитию
для поклонения кумирам; следственно,
имели одних богов с латышами. Купалу,
богу земных плодов, жертвовали перед
собиранием хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины,
которая для того прозвана в народе Купальницею.
Молодые люди украшались венками, раскладывали
ввечеру огонь, плясали около его и воспевали
Купала. Память сего идолослужения сохранилась
в некоторых странах России, где ночные
игры деревенских жителей и пляски вокруг
огня с невинным намерением совершаются
в честь языческого идола.
декабря язычники русские славили
Коляду, бога торжеств и мира. Накануне
Рождества Христова, дети земледельцев
собирались колядовать под окнами богатых
крестьян, величали хозяина в песнях,
твердили имя Коляды и просили
денег. Святошные игрища и гадание кажутся остатком
этого языческого Праздника.
Желая выразить могущество и грозность
богов, славяне представляли их великанами,
с ужасными лицами, со многими головами.
Греки хотели любить своих идолов
(изображая в них примеры человеческой
стройности), а славяне только бояться;
первые обожали красоту и приятность,
а вторые-одну силу и, еще не довольствуясь
собственным противным видом истуканов,
окружали их гнусными изображениями ядовитых
животных: змей, жаб, ящериц и проч.
Священники именем народа приносили
жертвы и предсказывали будущее.
В древнейшие времена славяне
заклали в честь Богу невидимому
одних волов и других животных;
но после, омраченные суеверием идолопоклонства,
обагряли свои требища кровию христиан, выбранных по
жребию из пленников или купленных у морских
разбойников. Жрецы думали, что идол увеселяется
христианскою кровию, и к довершению ужаса
пили ее, воображая, что она сообщает дух
пророчества. В России также приносили
людей в жертву, по крайней мере во времена
Владимировы. Балтийские славяне дарили
идолам головы убиенных опаснейших неприятелей.
У славян существовал годовой цикл
земледельческих праздников в честь
солнца и смены времен года. Языческие
обряды должны были обеспечить высокий
урожай, здоровье людей и скота.
Особыми обрядами сопровождались важнейшие
события в жизни человека - рождение,
свадьба, смерть. Погребение мертвых
было также действием священным
между языческими славянами. Старейши на деревни объявлял жителям
смерть одного из них посредством черного
жезла, носимого со двора на двор. Все они
провожали труп с ужасным воем, и некоторые
женщины, в белой одежде, лили слезы в маленькие
сосуды, называемые плачевными. Разводили
огонь на кладбище и с сжигали мертвого
с его женою, конем, оружием; собирали пепел
в урны, глиняные, медные или стеклянные,
и зарывали вместе с плачевными сосудами.
Иногда сооружали памятники: обкладывали
могилы дикими камнями или ограждали
столпами. Печальные обряды заключались
веселым торжеством, которое именовалось стравою и было еще в VI веке
причиной великого бедствия для славян:
ибо греки воспользовались временем сего
пиршества в честь мертвых и наголову
побили их войско.
Славяне российские - кривичи, северяне,
вятичи, радимичи - творили над умершими тризну: показывали силу
свою в разных играх воинских, сжигали
труп на большом костре и, заключив пепел
в урну, ставили ее на столпе в окрестности
дорог.
О культуре славянских племен известно
мало. Это объясняется крайне скупыми
данными источников. Меняясь с
течением времени, народные сказки, песни,
загадки сохранили значительный
пласт древних верований. Устное
народное творчество отражает разнообразные
представления восточных славян
о природе и жизни людей.
До наших дней дошло очень
немного образцов искусства древних
славян. В бассейне реки Рось был найден интересный клад из вещей
VI-VII вв., среди которых выделяются серебряные
фигурки коней с золотыми гривами и копытами
и серебряные изображения мужчин в типичной
славянской одежде с узорчатой вышивкой
на рубахе. Для славянских серебряных
изделий из южнорусских областей характерны
сложные композиции из человеческих фигур,
зверей, птиц и змей. Многие сюжеты в современном
народном искусстве имеют очень древнее
происхождение и мало изменились с течением
времени.
Любя воинскую деятельность и подвергая
жизнь свою беспрестанным опасностям,
наши предки мало успевали в зодчестве,
требующем времени, досуга, терпения,
и не хотели строить себе прочных
домов: не только в шестом веке, но и гораздо
попозже обитали в шалашах, которые едва
укрывали их от непогод и дождя.
Славяне не имели никакой азбуки
до 863 года, когда философ Константин,
названный в монашестве Кириллом,
и Мефодий, брат его, жители Фессалоники,
будучи отправлены греческим императором
Михаилом в Моравию к тамошним
христианским князьям Ростиславу, Святополку
и Коцелу, для перевода церковных книг
с греческого языка, изобрели славянский
особенный алфавит, образованный по греческому,
с прибавлением новых букв: Б.Ж.Ц.Ш. Щ. Ъ.
Ы. Ъ.Ю. Я.Ж. Эта азбука, называемая Кирилловскою,
или Кириллицей, употребляется, с некоторыми
переменами, до сих пор в России
2. Крещение Руси
и его последствия
Точно установленные факты распространения
христианства на Руси относятся к IX-X
вв., когда крещение стали принимать
представители киевской знати и
дружинников, а в столице уже
существовала в середине X в. церковь
св. Ильи. По-видимому, можно говорить
о существовании различных общин
и направлений этого учения: такие
слова как "крест", "алтарь",
"церковь", "пастырь" имеют
западное происхождение. Византийская
церковь, кроме того, не употребляла
колоколов и не знала понятия
"десятина". Распространению новой
религии способствовало и расширение
международных связей Руси. Религиозная реформа, осуществленная
Владимиром Святославичем в эту эпоху,
являлась закономерным шагом: в IX в. христианство
приняли Болгария и Чехия, в X в. Польша,
Дания и Венгрия, в XI в, - Норвегия и Швеция,
что в целом завершало процесс формирования
европейской цивилизации. Окончательный
выбор Русью восточного варианта христианства
- православия, был обусловлен как давними
связями с Константинополем, так и традициями
восточной церкви: ее тесной зависимостью
от светской власти и допущением богослужения
на родном языке. Умелое использование
внутреннего кризиса в Византии позволило
русской дипломатии избежать при принятии
христианства вассальной зависимости
от империи и утвердить международный
авторитет Руси. Император Византии Василий
II в 987 г. вынужден был обратиться к Владимиру
за помощью в борьбе против мятежного
полководца Варды Фоки. Князь обязался
послать на помощь войска и принять крещение
в обмен на согласие Василия II выдать за
него замуж свою сестру Анну. После разгрома
мятежника Фоки (с помощью 6-тысячного
русского войска) Василий II не спешил с
исполнением взятого на себя обязательства;
тогда Владимир с войском вторгся в византийские
владения в Крыму и захватил Херсонес.
Это заставило Константинополь поспешить
с бракосочетанием и восстановить мирные
отношения.
О дате и обстоятельствах этого
события ученые спорят до сих пор,
что обусловлено трудностью анализа
разноязычных источников с различной
системой летосчисления. Но когда бы
ни произошло крещение Владимира
и его подданных (между 988-990 гг.), этот шаг означал прежде всего проведение
крупной государственной реформы: на Руси
появился новый общественный институт
- православная церковь. Появившись в патриархальном
обществе, церковь, как более зрелая структура,
помогала становлению Древнерусского
государства и взяла на себя часть его
функций. В ее руках находился суд по семейно-брачным
и наследственным делам, наряду с "Русской
Правдой" действовал переведенный с
греческого кодекс церковного права -
Номоканоцили Кормчая книга. В ведении
церкви находились определенные категории
населения: лекари, клирошане, паломники.
Там же оглашались указы, хранились документы,
эталоны мер и весов. Духовенство как носитель
знаний и грамотности выступало в качестве
школьных учителей. В свою очередь княжеская
власть обеспечивала церковь материально:
в X-XI вв. - за счет десятины (отчислений
от княжеских доходов - штрафов, пошлин
и т.д.), а позже передавала епископам и
монастырям села с крестьянами.
Важной функцией церкви стала забота
о нищих и обездоленных. В этой
сфере церковные власти поощряли
милостыню, устраивали богадельни; в "церковном
доме" могла найти убежище незамужняя
женщина с ребенком; под особым
покровительством находились паломники,
"хромцы и слепцы".
Наступая на традиционные общинные
права и обычаи, церковь усиливала контроль
за поведением людей в наиболее консервативной
и труднодоступной для государственного
вмешательства сфере семейного быта. Грамоты
новопоставленным пастырям предписывали
им неуклонно выполнять свои повседневные
обязанности в гуще мирской жизни. Священники
уговаривали господ "миловать свою
челядь" и терпеливо приучали к исполнению
христианских заповедей своих прихожан,
которые "без стыда и срама" имели
по несколько жен и наложниц, играли свадьбы
без венчания с буйными плясками, "гудением
и плесканием", не признавали постов,
устраивали языческие "игрища", и
"творили насилье" прямо в храме.
Не менее трудным делом для
духовенства было заставить вчерашних
язычников "молвити своя грехи" духовному отцу
- белому или черному священнику, призванному
контролировать повседневную жизнь своих
прихожан. Надо было добиться стыда и раскаяния
(и привычки осознавать свои прегрешения),
не отпугивая при этом строгостью наказания,
чтобы грешник "в отчаянье не впал".
По грехам и "по силе" каждого после
исповеди назначалась епитимия, а при
огласке какого-либо бытового "грехопадения"
виновники представали перед закрытым
епископским судом, "мирян не припущая".
Активно участвовала церковь и
в процессе распространения христианства:
с расширением границ княжеских
владений строились новые храмы,
а в городах основывались епископские
кафедры. В свою очередь, князья стремились
обеспечить себе поддержку со стороны
влиятельных церковных корпораций
и боролись за право покровительства
отечественным святыням - таким, например,
как мощи князей Бориса и Глеба. В
период раздробленности епископы вмешивались в политическую
борьбу на стороне "своих" князей.
Так, владимирское духовенство помогло
Андрею Боголюбскому в утверждении патронального
культа Богородицы перенесением из Киева
на север почитаемой иконы Богоматери
- будущей Владимирской - и введением не
санкционированного Константинополем
и киевским митрополитом праздника Покрова.
Случались (у того же Андрея и других князей)
и конфликты с церковными иерархами и
монастырями, но все же через 200 лет после
крещения Руси православная церковь стала
важным и влиятельным институтом в феодальной
общественной структуре: уже в конце XI
в. Киево-Печерский монастырь принял "волости"
от князя Ярополка Изяславича и обзавелся
"рабами", а в XII в. земельные владения
получают и епископы.
При помощи разработанного вероучения
и стройной организации Русская
православная церковь стремилась освятить
и укрепить общественный строй. Но если
бы дело было только в насаждении сверху
в угоду узкой правящей прослойке
системы ценностей, чуждой подавляющему
большинству населения, то оно было
бы обречено на провал: внедрить силой
никакую идею нельзя. Утверждение
новой религии означало и переворот
в мировоззрении людей, которым
христианство предложило иную по сравнению
с язычеством систему ценностей.
3. Христианское
мировоззрение как основа древнерусской
культуры
Князя и его дружину вполне устраивал
утверждаемый новой верой принцип богоустановленности
власти и всего существующего на земле
порядка. Принятие христианства было обусловлено
и расширением международных связей Руси.
Но крещение Руси не только соответствовало
интересам верхушки общества.
Новая религия принесла с собой
и не известную язычеству идею
равенства людей: во-первых, исключила
племенные и этнические различия;
во-вторых, каждому - от князя до землепашца
- предстояло отвечать за свои земные дела
на Страшном суде: ни высокое положение,
ни богатство не спасали грешника
и злодея от геенны огненной, которая
доходчиво изображалась художниками
на западной стене христианского
храма; праведника же за терпение и добрые дела
ожидал рай. В новой системе ценностей
происхождение и социальный статус человека
не имели значения: на Страшном суде смерд
вполне мог оказаться более достойным,
чем боярин или князь. При этом новая вера
не посягала на земные порядки ("Кииждо
бо раб своего господина хвалит", - писал
знаменитый проповедник XII в. Кирилл Туровский),
хотя и осуждала резкий разрыв между евангельскими
нормами и реальностью грешного мира.
Но само признание равенства - хотя бы
только перед Богом - и уверенности в грядущем
разрешении всех земных противоречий
до определенной степени сдерживало страсти
и смягчало остроту социальных конфликтов.
Христианство возвышало личность
человека, созданного по образу и подобию
Божьему (т.е. человека-творца, создателя,
выбирающего своим разумом свой
путь и отвечавшего за свои поступки),
в отличие от языческих традиций
подчинения отдельного человека роду
и судьбе-року. Но христианство не только
уравнивало людей перед Богом, оно
вырывало их из круговорота слепой
космологической зависимости: личная
ответственность невозможна без
свободы личностного выбора и
духовной самостоятельности каждого
человека, который отныне мог по
мере своих сил приобщиться к
божественной благодати ("нетоварной
энергии"). А навстречу ему раскрывался Бог в человеческом
Лице Иисуса Христа, реально соединившем
божество со всей природой человека. Личностное
восприятие мира как Божьего дара давало
христианину и надежду: даже на пороге
смертного часа раскаявшийся грешник
мог получить прощение и облегчить свою
участь.
Новый христианский тип сознания поднимал
человека на немыслимую для языческого
мироощущения высоту.
Новое истолкование мира и роли человека
в нем открыло людям мудрость
"чудно" и "дивно" устроенной
Вселенной, которое выразил знаменитый
полководец и государственный деятель,
великий князь Киевский Владимир
Мономах:". велий еси, Господи, и чюдна дела
твоя, и благословено и хвално имя твое
в векы по всей земли. Иже кто не похвалит,
ни прославляет силы твоея и твоих великых
чудес и доброт, устроенных на сем свете:
како небо устроено, како ли солнце, како
ли луна, како ли звезды, и тма и свет, и
земля на водах положена, Господи, твоим
промыслом! Зверье разноличнии, и птица,
и рыбы украшено твоим промыслом, Господи!
И сему чюду дивуемся, како от персти создав
человека, како образи розноличнии в человечоскых
лицих - аще и весь мир совокупить, не вси
в один образ, но кыи же своим лиц образом,
по Божий мудрости.".
Правда, вместе с оптимистическим
видением в христианской русской
культуре присутствовало и иное, гораздо
более мрачное восприятие грешной
действительности, презрение к миру
и к плоти (в Киево-Печерском
патерике), но оно никогда не было
определяющим. Антропоцентризм, установка на свободу
личности человека, созданного по образу
и подобию Бога-творца, стали характерной
чертой европейской культуры, определили
ее открытость и терпимость по отношению
к другим типам культуры - и в то же время
принципиально отличали ее от фаталистического
мира ислама и восточных культур, для которых
человек - лишь частное проявление универсального
потока жизни.
Но в рамках европейского культурного
единства имелись и отличия, вызванные
разными путями развития его регионов,
их природно-климатическими особенностями
и хозяйственным укладом, этнической
структурой, доставшимися от прошлого
традициями. Русь не знала и не осваивала
непосредственно составившее важнейший
источник западноевропейской культуры
античное "наследство" с его
городскими культурными центрами, римским
правом, латинской образованностью
и классической школой. Вплоть до XVII
в. Русь не была знакома со схоластикой
- христианским философствованием, которое
пыталось рационально истолковать
и обосновать церковные догматы.
4. Двоеверие
Акт принятия христианства в качестве
государственной религии не означал,
конечно, быстрого и повсеместного
его утверждения в обществе; это
был длительный и сложный процесс.
Наиболее заметен он был в городах,
где население было меньше связано
патриархальными традициями и где
шло активное храмовое строительство;
так, если во второй половине XI в. было
построено всего 18 церквей, то во второй
половине XII в. - уже 112. Однако в это
время и на юге, и в северо-восточном
Суздале прямо за городским валом
по-прежнему насыпались курганы и усопшие отправлялись в последний
путь и с крестиком, и с обычным языческим
погребальным инвентарем.
И в городе, и в деревне христианизация
привела к двоеверию - смешению языческих
и христианских верований и обрядов,
что было в известной мере характерно
и для других европейских стран,
где примитивное восприятие основных
положений вероучения и культа сопровождалось
его фольклоризацией и "паганизацией"
- "объязычиванием". Сочетанию церковной
культуры и повседневной жизни соответствовало
двуязычие: в храме звучал церковнославянский
(древ-неболгарский) язык, а в миру говорили
на разговорном древнерусском. При рождении
средневековый человек получал два имени
- языческое и крещальное, а в придачу к
ним - прозвище ("Свибло" (шепелявый),
"Толстой" или "Вареные ноги"),
сопровождавшее его всю жизнь; понятие
фамилии появится в феодальном кругу в
XV в., а у крестьян - только к концу XIX в.,
и то лишь по официальным документам.
Сакральному пространству храма и
"красному углу" крестьянской избы
с иконами и лампадами противостояли
"нечистые" места: перекрестки
дорог, овин и баня - в ней проживали
"домашние" темные силы, там полагалось
снимать крест и совершать
гадания. Вместе с молитвами в течение многих
столетий в употреблении остались заговоры
на все случаи жизни, подобно безымянной
новгородской грамоте XIV в.: "Как разгорелось
сердце мое и душа моя до тебя, и до виду
до твоего, и до тела до твоего, так цусть
разгорится и душа твоя до меня, и до виду
моего, и до тела моего". В повседневной
жизни за помощью в деликатных ситуациях
обращались не только к священнику, но
и к местным колдунам-волхвам за "зельем"
для "приворожения", лекарственными
травами или просто за советом. Тем более
что до XVI в. приходские церкви не всегда
были рядом с домом, а многие языческие
святилища продолжали действовать до
XIII в.
До XVII. в. русская церковь терпела
скоморохов (или "веселых"), которые
легально занимались своим ремеслом,
отмечались в переписях как постоянные
городские или сельские жители, и
их "бесчестье" (оскорбление) даже
каралось штрафом. В репертуар скоморохов
входили и вполне серьезные духовные
стихи, а сами они рассматривались
как обладатели магических знаний и
силы. По праздникам или на свадьбах,
куда вместе призывали "иереев со кресты, а скоморохов с дудами",
последние выступали как необходимые
служители смеха и веселья, которых нельзя
было прогнать и с которыми церковь до
поры вынуждена была мириться. Духовенство
осторожно и постепенно вводило языческие
ритуалы в рамки церковного календаря:
святки стали частью праздника Рождества,
а ночь на Ивана Купалу "совместила"
языческие русалии и Рождество Предтечи.
Христианские святые, подобно языческим
божкам, принимали на себя "заведование"
повседневными житейскими проблемами:
Флор и Лавр охраняли лошадей, св. Терентий
- кур; Николай-угодник (иностранцы говорили
о нем в XVI в. как о "втором русском Боге")
был покровителем всех путешествующих
и странствующих; св. Антипу надлежало
молиться об избавлении от зубной боли,
а Моисею Мурину - от "винного запойства".
Двоеверие было характерно не только для
повседневной народной жизни. И для "верхов"
древнерусского общества принятие христианства
не всегда означало отказ от традиции.
Первый русский митрополит Иларион, прославляя
князя Владимира, ставил в один ряд с ним
язычников - "старого Игоря, сына же
славного Святослава", поскольку они
"мужьством же и храбрьством прослуша
(прослыли) в странах Мйотих и поминаються
ныне и словуть. Не в худе бо и не в неведоме
земли владычествоваща, но в Русьской,
яже ведоша и слышима ес-п, всеми коньци
земля". Гордость за величие и равноправие
Руси в ряду других христианских стран
не отвергала ее языческое прошлое и деяния
ее князей, в течение более двухсот лет
сохранявших веру в помощь "дедней и
отней молитвы" - пережиток вполне языческого
культа предков. Князья в XI-XIII вв. так же,
как и их подданные, носили двойные имена,
совершали языческие воинские обряды
("постриги"); на княжеских дворах
устраивались веселые пиршества с "играми",
на которых исполнялись ритуальные языческие
танцы, запечатленные на женских браслетах
XII в. Языческие образы и сюжеты органично
вписывались и в мир "высокой" культуры:
мифологические животные и птицы (грифоны,
львы, "древо жизни") присутствуют
в росписи Софийского собора в Киеве, в
декоре белокаменных владимирских соборов
XII в., в ювелирных произведениях киевских
мастеров.
древний славянин христианский двоеверие
Заключение
Русь складывалась и развивалась
как средоточие огромного для
того времени народа, состоящего поначалу
из различных племен; как государство,
жизнь которого развертывалась на огромной
территории. И весь оригинальный культурный
опыт восточного славянства стал достоянием
единой русской культуры. Она складывалась
как культура всех восточных славян,
сохраняя в то же время свои региональные
черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной
Руси и т.д. В пору уже своего государственного
становления Русь испытывала сильное
влияние соседней Византии, которая для
своего времени была одним из наиболее
культурных государств мира. Таким образом,
культура славян складывалась с самого
начала как синтетическая, т.е. находящаяся
под влиянием различных культурных направлений,
стилей, традиций.
Долгие годы культура древних славян
развивалась под влиянием языческой
религии, языческого мировоззрения. С
принятием Русью христианства положение
резко изменилось. Новая религия
претендовала на то, чтобы изменить
мировоззрение людей, их восприятие
всей жизни.
Однако христианство, оказав сильнейшее
воздействие на русскую культуру,
особенно в области литературы, архитектуры,
искусства, развития грамотности, школьного
дела, библиотек - на те области, которые
были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией,
так и не смогло преодолеть народных истоков
русской культуры. Долгими годами на Руси
сохранялось двоеверие: официальная религия,
которая преобладала в городах, и язычество,
которое ушло в тень, но по-прежнему существовало
в отдаленных частях Руси, особенно на
северо-востоке, сохраняло свои позиции
в сельской местности, развитие русской
культуры отразило эту двойственность
в духовной жизни общества, в народном
быту. Языческие духовные традиции, народные
в своей основе, оказывали глубокое воздействие
на все развитие русской культуры раннего
средневековья.
|
|