Языческие верования славян

Ивановский государственный университет

Исторический факультет

Кафедра отечественной истории

Контрольная работа

по отечественной истории

Тема:

«Языческие верования славян»

Выполнил:

Студент I курса

ОЗО экономического факультета

Группы «менеджмент»

Арепьева А.П.

Проверил:

Фаличев В.А.

– Иваново 2010 –

План.

Введение…………………………………………………………………………...3

Глава 1.Ступени развития славянского язычества..………………………….…4

1. Непосредственное поклонение природе и стихиям (анимистические культы)….4
2. Поклонение божествам, олицетворяющим природные и стихийные явления….8
3. Поклонение кумирам, вознесшимся над людьми…………………………………10

Глава 2. Градация славянских языческих божеств…….……………………….11

Глава 3. Значение язычества в развитии славянской цивилизации……..……..19

Заключение………………………………………………………………………..23

Библиографический список………………………………………………………25

Введение.

Экстремальность современного состояния нашей цивилизации требует нового осмысления действительности, понимания ее взаимообусловленности всей историей человечества и взаимосвязанности с масштабами Вселенной. Именно сейчас необходим комплексный, философский подход к пониманию пути развития человечества и, в связи с этим, изучение истории мировой культуры, в том числе мировосприятия наших предшественников - языческих славян.  

Изустная, традиционная многовековая культура русской деревни – это не только сокровищница интересующих нас сведений о её глубоких корнях, но одновременно и сами те корни, на которых устояла на протяжении тяжелой тысячи лет масса тpyдового крестьянства, корни, питавшие не только деревню, но и городской посад, а в какой-то мере и социальные верхи.
   Наpодные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по деpевy – всё это может быть исторически осмыслено только с учетом древнего языческого миропонимания.

Целью написания данной работы является ознакомление с развитием языческих культов славян, изучение градации божественных существ и осмысление значения язычества в развитии славянской цивилизации.

Глава 1.

Ступени развития славянского язычества.

Славянское язычество за время своего существования проходит ряд ступеней. Рассмотрим их ниже подробней. Следует отметить, что, переходя на новую ступень развития, язычество не отрицало и предыдущей, впитывая ее черты, модифицируя их, приспосабливая под новые понятия.

1. Непосредственное поклонение природе и стихиям (анимистические культы)

На ранней стадии религиозные представления славян-язычников относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, неодушевлённым и одушевлённым предметам, обожествляли они и силы природы. 

Наиболее ранними у славян являются культы огня, воды и земли.  Воде и огню приписывались очищающие и охранные функции, земле – функции животворящие и охранные.

Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). Небесный огонь соединял в себе два начала – карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца. Огонь земной воплощался в образе домашнего очага – защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать.

Образ домашнего огня упоминается в сказках, заговорах, оберегах. Огонь «подкармливали» – оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, – чтобы в доме всегда был достаток. Позднее одним из олицетворений домашнего очага стал домовой. При переезде в новый дом его старались забрать с собой, чтобы и он оберегал домочадцев. При этом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушко домовой! Вот тебе сани, поезжай с нами!», перевозили его также и в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой! Поедем со мной!»[1].

Вода являлась той стихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по представлению славян и других народов, она и покоится. Если огонь связывается с культурой, то вода, как и земля, – с жизнью. У славян широко представлен культ колодцев, ключей, озер – вообще всяких водных источников, который перешел и в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение).

Вода, по представлению славян, является матерью солнца, которое каждый вечер опускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирских забот. С водой связаны мифологические образы девы Зари, Марьи Моревны, русалок, водяного и т.д. Воде и огню посвящен праздник Ивана Купалы. Обливание водой в этот день было не только очистительным, но и должно было способствовать возникновению животворящего для земли дождя.

Еще сильнее был развит у славян культ земли. В русских народных верованиях до позднейшего времени обнаруживались следы культа «матери-земли», которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Широкое распространение имел обычай клятвы землей, целования земли. Отголосками таких верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Фетишистский культ камней в почти неизменном виде влился в христианские культы, в частности, в культ «святых мест», «святых» реликвий.[2]

Кроме стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись и животным. Следы этого культа можно обнаружить в позднем  орнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в волшебных и животных сказках. В славянской мифологии практически каждое животное можно было бы назвать тотемным. Животные посвящались различным богам, были проводниками их воли.

Славяне верили, что каждый бог может превратиться в животное. Это зависит от черт самого животного. Животные имеют свой характер, являются покровителями человека. Каждый человек наделен чертами разных животных. Черты животных мы можем проследить в фольклоре славян. Славяне создали огромное количество сказок, былин, где героями, наряду с человеком, являются различные животные. Они оказывают человеку помощь, могут вредить ему. Животные живут по своим законам. Эти законы подчас жестоки, но всегда справедливы. В славянской мифологии есть предания о людях, которые превращаются в различных животных: в волка, в рысь.

В славянской культуре, в отличие от, например, культуры северных индейцев, не было деревянных изображений тотема. Но нельзя сказать, что славяне вообще не делали изображений животного-покровителя. Славянские прялки, полотенца украшались орнаментами, в которых легко можно проследить изображение того или иного животного. В более поздний период появляются изображения на ставнях домов, наличниках. [3]

В древние времена родоплеменного строя славяне считали своими прародителями священных животных.

Так, например, лютичи (одно из западнославянских племен) почитали волка. Его табуированное название сохранилось в названии самого племени – от слова «лютый». Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С этим обрядом связан у славян культ оборотничества, который очень сильно распространен у украинцев и белорусов, в меньшей степени затронул русских. Одни мифы рассказывают о колдунах, умеющих на время превращаться в волков, другие – о людях, превращенных в  волков. [4]

Особым почтением у славян пользовался медведь – хозяин языческого леса, защитник от всякого зла и покровитель плодородия. С весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Славяне считали, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Медвежья лапа считалась очень сильным оберегом от всяческих напастей, поэтому многие славяне хранили такой талисман у себя дома. С течением времени хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Леший – (лешак, лесовик) полноправный и неограниченный хозяин леса: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Воплощение Велеса как «буйного духа» необузданной дикой природы.

Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Леший может принимать различные образы.

Чаще всего он является медведем или здоровенным мужиком, но и в этом человеческом образе сохраняет демонические признаки, обычно на нем полушубок. Обладая способностью перевертываться, леший часто прикидывается прохожим человеком с котомкой за плечами.

Леший не столько вредят людям, сколько шутит своеобразным черным юмором или наказывает безалаберных и нехозяйственных, в этом случае вполне уподобляясь Домовому. Но шутит он весьма грубо и подчас буйно, как это и прилично крупному и неуклюжему лесному жителю – медведю. Самые обычные приемы – завести человека в чащу в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустить в глаза тумана, что совсем собьет с толку, и заблудившийся долго будет кружить по лесу.

Однако Леший, как правило, не ведет на прямую погибель. «Леший карает – за нерадивое отношение к чему-либо и особо за непочтение к его лесу, хозяином которого он является.»[5]

Древнейшей славянской богиней плодородия, неба и солнечного света считалась Олениха (Лосиха). Богиня эта была рогатой, ее рога были символом солнечных лучей – оберегом от всякой ночной нечисти, поэтому они  прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку.

Далее формируется полидемонизм. Демоны приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и вода, и даже жилище становятся обитаемыми, в них поселяются демоны.

Духи становятся хозяевами определенного места: различают демонов, обитающих вне дома (лешие, кикиморы, водяные, полевики и  др., населяющие лес, болото, поле и т.п.), демонов домашних (домовой – доможил и дворовой,- банник, овинник и др.), демонов, населявших сферу выше земли и ниже земли (черт, лихо, озем, бесы и др.) и демоны, связанные с определенным периодом времени (ночницы, полудницы). [6]

Они различались по своему отношению к человеку, делились на добрых и злых.
Таким образом, у славян на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. Образы их не были статичными, с течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые. Демонические верования приближали славян к следующему этапу развития языческой религии – политеизму, то есть вере в богов.

2. Поклонение божествам, олицетворяющим природные и стихийные явлении.

Славяне представляли солнце в виде золотого коня, бегущего по небу, а позднее – бога солнца, едущего по небу в золотой колеснице. Подобно другим солнечным символам, могучим оберегом считались амулеты с изображением конской головы или просто подкова. Символ коня и другие солярные символы очень часто украшают славянские жилые постройки, тем самым оберегая дом от нечистой силы.

В период энеолита складывается и расцветает культ Рода и Рожаниц,  порожденный верой в души мёртвых, а также культом предков.

Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Все остальные боги являются его проявлением. Род – божество двуполое: он и Отец, и Мать богов. Часто с понятием Рода славяне связывают Вселенную. Помощницами Рода являются Рожаницы – Лада и Леля.  Род – Верховное Божество (Deo Deorum), Творец вселенной. Исток Всему. Отец Сварога и Лады. Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды – и въ томъ ражаются дети».[7]

Гельмгольд сообщал: «Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (Славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных. Другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов».[8]

Богом богов у западных славян именуют Свентовита, скорее всего это одна из главных ипостасей Рода. «Суда божия не минути» – Суд – одна из ипостасей Рода.

Рожаницами многие полагают Ладу и Лелю. Ясно, что Рожаницы – девы жизни и судьбы, которым «с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ» («Цветник»), и люди еще в 13 веке «готовающеи ражаницам трапезу и исполняюще демонови чьрпания» («Паремейник», 1271 г.) «А овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам» (Изборник 13 века – «Книга нарицаемыя изборникъ и о многъ оць тълкованы») «Ставление трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола» (Пиисiевскiй сборникъ конца XIV в.)[9]