Язычество древних славян. Верования и обряды

Славянских идолов сохранилось  крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы в большинстве  своём были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева — идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

Все известные сохранившиеся  до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Скорее всего, богом, которого изображал идол,  являлся земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), либо  - бог-воин, возможно, бог грозы. Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога, Ярилы и Перуна.

 

4. Языческие обряды и празднества

 

Моления славян-язычников  своим богам были расписаны по временам года и сельскохозяйственным срокам. Год определялся по солнечным  фазам, так как Солнце играло огромную роль в мировоззрении и верованиях древних земледельцев.

Начинался год, как и у нас сейчас, 1 января. Новогодние празднества - святки - длились 12 дней, захватывая конец старого и начало нового года. В эти дни сначала гасили все огни в очагах, затем добывали трением "живой" огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам старались угадать, каков будет наступающий год. Кроме того, язычники всегда стремились активно воздействовать на своих богов при помощи жертвоприношений. В честь богов устраивались пиры, на которых закалывали быков, козлов, баранов, всем племенем варили пиво, пекли пироги. Боги как бы приглашались на эти пиры - братчины, становились сотрапезниками людей.

Следующим праздником была масленица, буйный и разгульный праздник весеннего равноденствия, встречи  солнца и заклинания природы накануне весенней пахоты.  В пору пахоты, сева яровых и "прозябания" зерна в земле мысль древнего славянина обращалась к предкам, тоже лежащим в земле. В эти дни ходили на кладбище и приносили предкам пшеничную кутью, яйца и мед, считая, что предки-покровители помогут всходам пшеницы. Кладбища представляли собой в древности как бы "поселки мертвых" - над сожженным прахом каждого умершего строилась деревянная "домовина" ("столп"); в эти миниатюрные дома и приносили угощение предкам весной и осенью. Позднее стали над могилами насыпать земляные курганы. Обычай "приносов" в родительские дни сохранился и до наших дней.

На протяжении весны  и лета беспокойство древнего земледельца  об урожае все возрастало - нужны  были вовремя дожди, вовремя солнечное  тепло. Первый весенний праздник приходился на 1 - 2 мая, когда появлялись первые всходы яровых.

Следующий праздник, слившийся  впоследствии с христианским троицыным  днем, - это день бога Ярилы, бога животворящих сил природы; в этот день (4 июня) убирали  лентами молодую березку и  украшали ветками дома. Всю ночь горели костры, молодежь гуляла, пела, плясала, все считались друг другу невестами и женихами. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. И эти верования очень долго держались в крестьянской среде. Желая подчеркнуть юность и красоту Бога - Ярилы, им зачастую наряжали девушку. Ее сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую - символ смерти, изображение человеческого черепа. Коня со всадницей водили по полям, прося у Ярилы хорошего урожая.

"Похоронам" состарившегося  Ярилы тоже был посвящен праздник, приходившийся на позднюю осень.  Но люди знали, минует зима, и Ярила воскреснет, как и зерно,  похороненное в земле, воскресает новым зерном.

Третий праздник отмечал  летний солнцеворот 24 июня - день Купалы (Иван Купала).

Во всех этих праздниках ощущается настойчивое моление  о дожде. Хороводы девушек, обрядовые  песни и пляски в священных  рощах, жертвоприношения рекам и родникам - все было направлено на получение дара неба - дождя. Дню Купалы предшествовала русальная неделя. Русалки - нимфы воды и полей, от которых, по представлениям славян, зависело орошение земли дождем.

В славянской этнографии хорошо известно, что в дни таких русальных празднеств в деревнях выбирали самых красивых девушек, обвивали их зелеными ветками и с магической целью обливали водой, как бы подражая дождю, который хотели вызвать такими действиями. Праздник Купалы был наиболее торжественным из весенне-летнего цикла. Поклонялись воде (девушки бросали венки в реку) и огню (в купальскую ночь на высоких холмах, на горах разводили огромные костры, и юноши и девушки попарно прыгали через огонь). Жизнерадостная игровая часть этих молений сохранялась очень долго, превратившись из обряда в веселую игру молодежи.

Кульминационным пунктом  славянского сельскохозяйственного  года были грозовые, жаркие июльские дни  перед жатвой. Земледелец, бессильный перед лицом стихий, со страхом  взирал на небо - урожай, взращенный его руками, вымоленный у богов, был уже почти готов, но грозное и капризное небо могло его уничтожить. Излишний зной мог пересушить колосья, сильный дождь - сбить созревшее зерно, молния - спалить сухое поле, а град - начисто опустошить нивы.

Бог, управлявший небом, грозой и тучами, был особенно страшен в эти дни; его немилость могла обречь на голод целые племена. День Рода-Перуна (Ильин день - 20 июля) был самым мрачным и самым трагическим днем во всем годовом цикле славянских молений. В этот день не водили веселых хороводов, не пели песен, а приносили кровавые жертвы грозному и требовательному божеству.

Знатоками обрядности и  точных календарных сроков молений  были жрецы-волхвы и ведуньи-знахарки, появившиеся еще в первобытную  эпоху. Наряду с языческими молениями об урожае, составлявшими содержание годового цикла праздников, славянское язычество включало и первобытный анимизм ( заклинания и обряды поклонения лешим, водяным, болотным духам) и культ предков (почитание мертвых, вера в домовых).

Сложной обрядностью обставлялись свадьбы и похороны. Свадебные обряды были насыщены магическими действиями, направленными на безопасность невесты, переходящей из-под покровительства своих домашних духов в чужой род, на благополучие новой семьи и на плодовитость молодой четы. Погребальные обряды славян сильно усложнились к концу языческого периода в связи с развитием дружинного элемента. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней.

 

4. Язычество и христианство

 

1. Становление христианской Руси

 

Вокняжившись в Киеве в 980г., Великий князь Владимир 1 произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии, - рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Огня-Сварожича, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши.

Но Владимир 1 вторгся  в византийские владения в Крыму, взял Херсонес и отсюда уже диктовал свои условия императорам. Он хотел  породниться с императорским домом, жениться на царевне и принять христианство. Ни о каком вассалитете в таких условиях не могло быть и речи. И около 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих бояр и под страхом наказаний заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев.

Формально Русь стала  христианской. Погасли погребальные костры, на которых сгорали убитые рабыни, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв наподобие древнего Минотавра, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и Огню-Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины. Язычество слилось с христианством.

 

4.2.Точки соприкосновения христианства и язычества

 

Введение христианства в славянских землях положило конец официальному существованию языческих богов, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные. И вот уже тысячу лет на нашей земле властвует христианство. Христианская церковь укрепляла новую феодальную государственность, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс. В то же время она очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы,  искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого.

Обращение к Византии, христианизация Руси, а отсюда непосредственное соприкосновение со всеми формами  византийской культуры происходит в  один из периодов ее наибольшей содержательности и подъема.

Однако если бы христианство пришло на голую землю, то оно не укоренилось бы так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей – вера в Бога. Язычество и христианство при том, что можно найти в них самые противоположные позиции по отношению к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, к понятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое – вера в Бога – создателя и хранителя всего видимого нами мира. Христианство закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие традиции.

Государственная реформа  князя Владимира высвободила  накопившийся в древнерусском обществе потенциал, вследствие чего началось бурное и стремительное развитие страны. Темп обновления всей жизни древнерусского общества стал ошеломляющим. Это позволило за короткий срок освоить огромный культурный пласт византийской культуры. Христианство сообщило мощный импульс культурному развитию, но это не дает основания говорить о том, что русская культура родилась вместе с христианством: с его принятием сменился лишь тип культуры.

Христианство, пришедшее  на Русь с мечом князя Владимира 1 и растоптавшее языческие святыни, не могло противостоять  народу и  его пристрастиям, не могло не учитывать  сложившийся регламент жизни. Люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность. Таким образом, не только христианство влияло на язычество, но и наоборот. Через тысячелетие христианства благополучно прошёл языческий праздник – масленица. Мир славянских языческих богов был величавым - и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием своего народа.

 

Заключение

 

Таким образом, русский фольклор целиком и полностью пропитан языческим духом. Все русские народные сказки основаны на языческих верованиях и обрядах. Будь то леший, домовой, водяной, говорящие деревья в волшебном лесу, серый волк, помогающий Ивану - дураку – все это берет начало в языческих поверьях.

Также с каждым днем появляется все больше писателей, которые называют свое творчество модным словом  «фэнтези» и пишут о жизни тех самых древних славянах с их бесконечно интересным и захватывающим дух язычеством.

Даже политические движения, в особенности те, которые за основу берут патриотизм и силу духа русского человека, пытаются привнести в свои идеологические постулаты некие  языческие тонкости.

Также нельзя забыть о  современной музыке! Сейчас все чаще можно услышать языческие мотивы в рок обработке. Язычество через музыку – именно так можно охарактеризовать творчество современных фолк групп. Их музыка содержит не только текст о языческих поверьях, существах и преданиях, но и те самые языческие мотивы. Это нечто ни сколько фольклорное, сколько симфоническое,  использованием различных «романтических» инструментов таких, как бубны, дудки, свирели и многое другое.

Многие детские игры чуть «трансформировавшись» прочно вошли в нашу жизнь.

Язычество прививает  человеку любовь к природе и всему, что его окружает.

Современный человек  упорно доказывает, что не верит  в приметы. Однако мы до сих пор  плюем через плечо, дабы не сглазить и не спугнуть удачу. И когда возвращаемся домой за забытой вещью – «случайно» смотрим в зеркало. В настоящее время в России действует целый ряд языческих движений и общин, ставящих своей целью возрождение исконной русской веры в основе которой язычество.

Но язычество не ставит вопрос так, как ставят его религии: «В чем есть истина?». И тем более не пытается дать на него ответ. И уж совсем не пытается утверждать, что его ответ единственно верный. Вместо того язычество ставит вопрос «Как искать истину?» и каждому, кто в состоянии принимать, предлагает широкий выбор ответов, зачастую кажущихся несовместимыми. Оставляя бремя самостоятельных раздумий, выбора пути и труд идти по нему за тобой.

Любой ответ, предлагаемый язычеством, это, по сути, еще и новый вопрос, и новое сомнение. Потому язычество никогда не станет идеологией массы, это удел того, кто отваживается мыслить самостоятельно.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы:

1. Дёмин В.Н. Тайны русского народа. В поисках истоков Руси. М.: Вече, 1999. - 560 с.
2. Коринфский А.А. Народная Русь

http://www.booksite.ru/fulltext/kor/inp/hsky/index.htm

3. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян

http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000030/index.shtml

4. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси

http://paganism.msk.ru/liter/rybakov13.htm

5. Семенова М.Л. Мы – Славяне! М.: Азбука, 2007. – 560 с.