Язычество восточных славян

г) Жречество.           

 Славянское  язычество достигло апогея накануне  образования Киевской державы  и в первые два столетия  ее формирования (9 - 10 вв.), когда культ  Перуна, бога грозы и покровителя  воинов и князей, стал государственной  религией Киевской Руси.            

 Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было "волхвы" или "волшебники". В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощюн" -  мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" -  рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "выдать" —знать), чаровницы, "потворы".

д) Пантеон языческих  богов.             

 Около полутора столетий (9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.           

 К концу  10в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их  старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.           

 ПЕРУН. Глава  княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы  в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси

9-10вв. как покровитель  воинов, оружия, войн. После христианизации  уподоблен пророку Илье.            

 СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.            

 ДАЖЬБОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.             

 МАКОШЬ. Древняя  богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре ("Земле-матери") и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".           

 СЕМАРГЛ.  Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.           

 ХОРС. Божество  солнечного светила. Представлял  собою некое неотделимое дополнение  к образу Дажьбога-Солнца. С именем  Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса  к Дажьбогу можно определить  аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.            

 В итоге  появляются как бы три разряда  богов: на первом месте стоит  общегосударственный княжеский  бог Перун, воспринимаемый не  только как бог грозы, но  и как бог оружия, воинов и  князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл - Макошь.

е)Влияние язычества  на культуру и быт Восточных Славян.            

 Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей,

традиций.Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие  влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.            

 Язычникам  были известны многие виды  искусств. Они занимались живописью,  скульптурой, музыкой, развивали  ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов  показывают всё разнообразие быта в  городской жизни. Множество найденных  кладов и вскрытые могильники донесли  до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, колтах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кащеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.           

 Большое значение  язычники придавали одежде. Она  несла не только функциональную  нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.           

 К сожалению,  почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и яыческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.           

 Большим разнообразием  отличались языческие обряды  и празднества. В результате  многовековых наблюдений славянами  был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:           

1. Праздник первых  ростков - 2 мая.           

2. Моления о  дожде - с 20 по 30 мая.           

3. Ярилин день - 4 июня.           

4. Моления о  дожде - с 11 по 20 июня.           

5. Праздник Купала - 24 июня.           

6. Моления о  дожде - с 4 по 6 июля.          

7. Отбор жертв  для праздника Перуна - 12 июля.           

8. Моления о  дожде - с 15 по 18 июля.           

9. Праздник Перуна - 20 июля.           

10. Начало жатвы  - 24 июля. Моления о прекращении  дождей.           

11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.           

 Многочисленные  праздники, коляды, игрища, святки  скрашивали быт древнего славянина.  Многие их этих обрядов живы  в народе и по сей день, особенно  в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.

Список литературы.

1. Доватур А.И., Каллистратов Д.П., Шишова Н.А.  Народы нашей страны в "Истории" Геродота. М., 1982.

2. Рыбаков Б.А.  Язычество древней Руси. М., 1987.

3. Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. История России  с древнейших времён до конца  17 века. М., 1996.

4. Седова М.В.  Восточные славяне в 6-13 вв. М., 1982.