Буддизм в современном обществ

В начале 30-х гг. значился период подъема  буддийского движения  в России- период роста числа дацанов и  хурулов, увеличения количества духовенства, усиление модернистских течений в буддизме. В 30-х гг. происходит массированное наступление на буддизм, ламы рассматриваются как «капиталистические элементы», с которыми начинается уже не просто идеологическая борьба, а борьба классовая, которая усиливается к концу 40-х гг. и приводит к полному краху как буддийской сангхи, так и сети монастырей, института монастырских учеников и буддизма как такового. Буддийское учение перестает передаваться новому поколению лам, уничтожается его преемственность, но оно продолжает существовать на бытовом уровне; нарастает волна гонений, арестов репрессий.

20-е годы 20в. в Бурятии и  Калмыкии явились не долгим  «золотым веком» буддизма в  России. Были отменены все прежние  регламентации и ограничения, началось бурное развитие религиозной жизни, строительство дацанов и т.д. если середина 20-х гг. характеризовалась главным образом двумя методами давления власти на буддизм- экономическим и идеологическим, то  в 30-х гг. государство в отношение буддизма использовало методы политические.

Закрытие школ в дацанах и  хурулах означало прерывание традиций, отсутствие надежд на бедующее у буддийского духовенства- некому было передавать свои знания, прекращалось восполнение социального слоя буддийских монахов за счет молодого поколения. Буддийская сангха была обречена.

В 30-х гг. борьба с буддизмом была направлена как против консерваторов, так и против обновленцев. Проблема обновленческого течения в буддизме представляла собой наиболее сложную  проблему для партийной и советской власти, так как его идеи поддерживали даже некоторые «партийцы и комсомольцы», увлеченные идеей тождества буддизма и марксизма.

В 30-х гг. на защиту буддийской системы  образования и подготовки новых  кадров духовенства пытались встать А. Доржиев,  к тому времени являвшийся полномочным представителем Тибета в СССР и защищенный дипломатическим иммунитетом.

Религия была признана идеологически  вредной, не соответствующей новой  обстановке, ей не было места в новом, социалистическом обществе.

В 30-х гг. были уничтожены высшие философские школы в Калмыкии. На территории Бурятии и Калмыкии стали закрываться дацаны и хурулы, ламы выселялись, подвергались арестам, принуждались к мирской деятельности.

Буддизм существовал на бытовом  уровне, религиозная жизнь теплилась вокруг не официальных религиозных центров, в которых собирались верующие. В начале 40-х гг. в России официально не существовало ни одного буддийского монастыря и храма, отсутствовал институт ламства.      

4. Восстановление ЦДУБ  и буддизм в России в настоящее время.

В годы Великой Отечественной войны  среди буддийского духовенства  Бурятии начинается движение за восстановление своей конфессиональной организации. Это движение, инспирированное сверху, безусловно, имело глубокие корни  в Бурятии и нашло поддержку у населения. Военные годы способствовали возрождению религиозности. Появилось большое количество «бродячих» лам, которые по просьбе верующих отправляли религиозные обряды.

В 1946г. по инициативе верующих и групп  лам состоялось совещание буддийских деятелей, на котором было принято Положение о буддийском духовенстве в СССР, содержащие основные принципы сотрудничества буддийской сангхи  с Советским государством. В этом документе подчеркивались патриотические побуждения буддийского духовенства и их лояльность социалистическому строю. Он так же узаконивал иерархию сангхи, определял права и обязанности различных категорий духовных лиц, формулировал некоторые принципы, которыми должно руководствоваться буддийское духовенство в своей практической деятельности и т.д. было разрешено восстановить Иволгинский дацан в Бурятии, Агинский в Бурятском национальном округе Читинской области; возобновились международные связи буддистов, их участие в зарубежных буддийских организациях- во всемирном братстве буддистов в Азиатской буддийской конференции за мир.

В Иволгинском дацане было воссоздано Центральное духовное управление буддистов  СССР. Российские буддисты вновь обрели свою конфессиональную организацию, которая  в какой то степени могла удовлетворять  религиозные потребности бурятского населения. Вместе с тем открытие дацанов  не стало вехой в возрождение буддизма в Бурятии: многие верующие предпочитали отправлять религиозные обряды в домашних условиях, боясь попасть в немилость властям, будучи замеченными в посещение дацана.

Буддизм в Туве прошел приблизительно те же исторические этапы интеграции и приспособления к советской  власти, что и в других буддийских республиках. В начале 20в. в Туве насчитывалось около 30 храмов, в  конце 40-х гг.- уже не одного. Буддизм здесь сохранялся на уровне бытовой обрядности.

Сегодня буддизм начинает возрождаться. В настоящее время на территории России насчитывается около 1 мил  последователей буддизма, большинство  из которых проживает на территориях  его исторического распространения- в Бурятии, Иркутской и Читинской областях, Калмыкии и Тыве. На 1 января 1999г. было зарегистрировано 167 буддийских общин, групп и организаций. В Бурятии действует около 20 дацанов, существуют общины, не принадлежащие к школе Гелуг. В Тыве зарегистрировано 10 буддийских общин, в Казыле действует храм Тувдан Чайхорлинг, Дхарма-центр, ряд молитвенных домов. Буддизм здесь находится под особым покровительством Далай-ламы.

В Калмыкии существует более 29 буддийских общин, восстанавливаются хурулы, строятся новые, действует Дхарма-центр. Все они составляют Объединение буддистов Калмыкии.  Буддисты республики продолжают поддерживать традиционные связи с Тибетом, на ее территории действуют тибетские учителя и проповедники, многие из которых приезжают сюда с лекциями на определенный срок.

В европейской части России действует  больше половины всех существующих общин  и организаций. Картина буддийской жизни за пределами традиционного  распространения буддизма крайне пестра и разнообразна. В Москве в настоящее  время действуют 14 буддийских групп и организаций, примерно столько же – в Санкт-Петербурге. Все они принадлежат к различным школам и направлениям буддизма. На территории России действует Всероссийский центр дальневосточного буддизма махояны (ВЦДБМ), международная ассоциация буддизма Карма Кагью (штаб-квартира в Санкт-Петербурге), значительное количество независимых буддийских групп и общин, принадлежащих к самым разнообразным школам и направлениям буддизма (Белгород, Екатеринбург, Казань, Краснодар, Новосибирск, Омск, Пермь, Ростов-на-Дону и др.).

В общинах которые часто возглавляются  светскими последователями буддизма, существует практика приглашения монахов и проповедников из всех стран мира. Общины занимаются активной благотворительной деятельностью, миротворческой, социально психологической и др.

Буддизм в России достаточно многообразен, его идеи распространены и популярны  в среде молодежи и интеллигенции, которые не соотносят себя к какой-либо определенной школой или направлением и не состоят в конкретной буддийской общине.           

5.Буддизм в современной России.

 
           Буряты с древних времен были шаманистами.  Во  всех  случаях  жизни  они 
видели вмешательство духов. Верховным божеством считалось Вечно  Синее  Небо 
– Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманистским  понятиям,  является  серединным 
миром. 

Чтобы   стать   шаманом,   человек   должен   обладать   прежде    всего 
наследственностью – утха, т. е. иметь  предка  шамана.  Шаманисты  не  имели 
специально построенных храмов. Шаманские тайлаганы проводились на  открытом 
воздухе  в  особо  почитаемых   местах.   Считалось,   что   человек   может 
воздействовать  на  богов  и  духов  путем   жертвоприношений,   соблюдением 
определенных правил и традиций.  Некоторые  традиции  сохранились  до  наших 
дней. На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную  веру, 
оставаясь  шаманистами,  а  на  восточном  берегу  под   влиянием   монголов 
обратились к буддизму.

В XVIII–XIX веках все  Забайкалье  и  часть  Прибайкалья  оказались  под 
влиянием буддийской  религии.  Вместе  с  буддизмом  на  территорию  Бурятии 
проникают достижения культур народов  Тибета  и  Монголии.  В  1723  году  в 
Забайкалье  прибыли  100  монгольских  и  50  тибетских  лам.  В  1741  году 
императрица Елизавета Петровна издала  указ,  согласно  которому  в  Бурятии 
признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и  150 
штатных лам. При дацанах открылись школы, печатались  книги.  В  1916  г.  в 
Бурятии насчитывалось 36 дацанов и свыше 16 тыс. лам. Проникновение буддизма в Бурятию, способствовало распространению среди народа тибетской медицины. Появились медицинские школы (манба-дацпны), где перепечатывались классические тракты, а так же создавались новые труды, обогащающие опыт бурятских эмчи-лам.

В  медицинских  трактатах  "Чжуд-ши"  и  "Вайдурья-онбо"  описано   1300 
лекарственных средств растительного происхождения,  114  видов  минералов  и 
металлов,  150  видов  животного  сырья.  Тибетские   лекарства   отличаются 
многокомпонентностью  (от  3 до  25  составляющих)  и применяются в виде 
различных лекарственных форм: порошков, отваров, сиропов, настоев, мазей. 
После Октябрьской революции 1917  года  в  стране  началась  борьба  как 
против шаманистов, так и против  буддистов.  В  1931  году  старомонгольская 
письменность была заменена латинской, в 1939 г. – русской. С  1927  по  1938 
гг. все 47 дацанов  и  дуганов,  существовавших  ранее  в  Прибайкалье  и  в 
Бурятии, были закрыты и разрушены. С 1938 по 1946 год не действовал ни  один 
дацан. В 1947 г. в 40 километрах к югу от Улан-Удэ был построен  Иволгинский 
дацан. Вскоре возобновил работу Агинский дацан.  В  течение  последующих  44 
лет нужды верующих бурят обслуживали лишь эти два храма.  И  только  в  1991 году к двум действующим добавились еще 10.

С 1991 г. ведется строительство новых  дацанов во многих районах Бурятии. 
Во время путешествий можно посетить действующие дацаны в Тункинской  долине, 
Баргузинской долине, в Иволгинске, в Гусиноозерске, в Орлике. 
Изволгинский дацан.

  
          В 40 километрах от Улан-Удэ находится Иволгинский дацан,  построенный в 
1947  году.  На  протяжении  длительного времени Иволгинский   дацан   был 
резиденцией Центрального Духовного Управления буддистов России и  его  главы 
Хамбо-ламы. Прежде чем войти в храм, необходимо обойти территорию дацана  по 
ходу солнца, вращая при этом хурдэ – молитвенные  барабаны.  Каждый  поворот 
барабана равнозначен многократному повторению  молитвы.  Основное  культовое 
здание, главный храм дацана, построен и  освящен  в  1972  г.  Внутри  храма 
центральное  положение  занимает  наиболее  почитаемая  и  священная  статуя 
Будды, в позе  призывающей  Землю  в  качестве  свидетеля.  В  этот  момент, 
предшествующий  достижению  нирваны,  Будда  обращается  к  богине  Земли  с 
просьбой  засвидетельствовать  его  заслуги  и  помочь  в  борьбе  с   Марой 
(Сатаной). Вокруг статуи изображены 16 найданов (подвижников).  Ниже  статуи 
Будды находится портрет и трон Далай-ламы XIV, на котором  никто  больше  не 
имеет права сидеть. Религиозные церемонии ведутся на тибетском языке. 
   На территории дацана находится также малый храм,  суборганы – ступы, 
которые возводятся в местах нахождения  буддийских  реликвий,  оранжерея  со 
священным деревом Ботхи, крупнейшая в России библиотека буддийских  текстов. 
Большая часть старых книг на тибетском языке, на бурятский и  русский  языки 
они не переведены.

Ежегодно в дацане проводятся большие  осенний и зимний хуралы. В  феврале 
– марте празднуется Новый год по восточному календарю. Главный хурал лета  – 
это праздник Майдари.

На праздник Майдари-хурал (бодисатва  Майтрейя)  собирается  значительное 
количество верующих. Церемония  продолжается  несколько  дней,  кульминацией 
становится шествие вокруг храма со  статуей  Майдари  под  удары  барабанов, 
звон бронзовых колокольчиков хонхо и  медных  тарелок,  звуки  длинных  труб 
ухэр-бурэ. Возглавляет  процессию  символическая  колесница  Майдари  и  его 
статуя,  которую  несет  на  руках   один   из   лам.   Бодисатва   Майтрейя 
символизирует любовь, сострадание и особые  надежды  на  будущее.  Считается 
что, Майтрейя как преемник, избранный самим Буддой, должен прийти  на  землю 
как бог грядущего.

Гусиноозерский дацан (Тамчинский). Тамчинский дацан – третий по счету из основанных  в Бурятии доцанов. В 1741 г. он представлял собой большую юрту. В 1750  г.  был построен  первый деревянный храм, к 1848 г.  в  комплексе  насчитывалось  уже  17  храмов.  В 1858–1870 гг. был выстроен главный трехэтажный  храм.  Ежегодно  проводился традиционный Цам – грандиозное религиозное театрализованное  представление, на которое съезжались тысячи верующих. С 1809 по 1937 год Тамчинский  дацан оставался главным  дацаном  Бурят-Монголии  (так  называлась  республика  до 
1958 г.). Мирян обслуживало 900 лам, 500 из которых проживали  постоянно  в 
дацане. После закрытия дацана в конце 20-х  –  начале  30-х  годов  храмовые 
здания методично разрушались. С середины 30-х годов в зданиях бывших  храмов 
размещалась тюрьма для политических заключенных.

 
         В 1957 г. Тамчинский дацан постановлением  правительства Бурятии был 
объявлен историко-архитектурным памятником, и  на  его  территории  начались 
реставрационные работы. В  октябре  1990  г.  два  отреставрированных  храма 
вновь были открыты для верующих. В  декабре  1990 г.  дацан освятили.  Тот 
храм, в котором идет служба, называется Чойра. Второй  дуган  -  это  бывший 
главный храм Цогчин. На территории дацана,  перед  входом  в  Цогчин,  находится  легендарный археологический  памятник  –  олений   камень   ("Алтан-сэргэ"   –   золотая 
коновязь), которому по определению археологов 3,5 тыс. лет.  Оленный  камень 
получил  свое  название   от   высеченных   на   нем   изображений   оленей. 
Первоначально  "Алтан-сэргэ"  был  установлен  на   погребальном   комплексе 
святилища, а спустя сотни  лет  перевезен  ламами  и  установлен  у  портала 
центрального дацана Цогчин. По легенде каменная стела,  стоящая  у  входа  в 
главное  здание  монастыря,  служила   коновязью   для   священных   лошадей 
небожителей, когда те приезжали на  праздник  Цам-хурал (Термен,  1912).  В 
1931 г. "Алтан-сэргэ" с территории комплекса исчез, и только  в 1989  г.  в 
фундаменте одной из разрушенных построек  случайно  были  найдены  фрагменты 
оленьего камня. Из шести найденных обломков был восстановлен  первоначальный 
вид. памятника.