Духовная культура Древней Руси

МИНОБОРОННАУКИ РОССИИ

Федеральное государственное бюджетное образовательное  учреждение высшего профессионального  образования

«ВОЛГОГРАДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Факультет экономики управления

Кафедра «Истории, культуры и социологии»

 

 

Контрольная работа по культурологии по теме №4.38

«Духовная культура Древней Руси.»

 

 

 

 

 

                                                                                   Выполнил:

                                                                                   студент группы

                                                                                  

                                                                                   Шифр №

                                                                                   Проверила :

 

 

 

 

Содержание

 

Введение………………………………………………………..........................3

Глава 1.Уровень и многообразие духовных проявлений в культуре до христианской Руси.

1.1.Язычество древних русичей………………………………………………3

1.2. Языческие боги ………...…………………………………………………4

1.3.Культура захоронения  умерших ,в Древней Руси………………………5

1.4. Языческие святилища…………………………………………………….7

1.5.Магия……………………………………………………………………….7

1.6.Простота нравов Восточных славян, понятие добра и зла……………..8

Глава 2. Принятие христианства и трансформация языческой культуры восточных славян.

2.1. Христианство……………………………………………………………...9

2.2.Обряды захоронений……………………………………………………..11

2.3.Разрушение языческого строения мира………………………………....11

2.4. Возникновения древнерусской  литературы……………………………12

2.5.Церкви и храмы…………………………………………………………...14

Заключение…………………………………………………………………....14

Литература…………………………………………………………………….15

Введение Я выбрал эту тему не случайно так как считаю её наиболее актуальной и интересной .Каждому обществу присуща определенная культура, а вместе с ней и определенные религиозные взгляды. Также я собираюсь проследить изменения культуры на разных этапах развития человеческого общества. Культура является неотъемлемой частью человеческого общества с древнейших времен. Также любому древнейшему человеческому обществу соответствуют определенные религиозные взгляды, первоначально их роль играли мифы.  Меня интересует,  что изменилось в религиозном сознании людей,  чем древнейшие религиозные верования отличаются от современных. Мне хотелось бы найти ответы на вопрос. Почему мы приняли христианство, а не другую веру, а когда собственно была Древняя Русь? Эта контрольная работа поможет мне лучше узнать историю моей страны, меня всегда интересовало , как же жили наши предки. Но никак не находилось времени, что бы прочитать про это и вот попался случай совместить приятное с полезным. В своей работе я  считаю главной целью выявление роль культуры в жизни людей, исследование ее свойств и функций. Мы не можем представить свою жизнь без культуры, но в то же время мы мало,  что знаем о ней. Поэтому моя цель найти ответы на мои вопросы, а может даже и что-то новое. Задача изучить представленный мной материал. Уровень и многообразие духовных проявлений в культуре до христианской Руси. 1.1.Язычество древних русичей представляло собой не только совокупность религиозных верований, но и систему духовно-нравственных ценностей.Как мировоззренческая система дохристианской Руси язычество отражало зависимость людей от окружающих природных условий. Таким образом, природа являлась своего рода первоистоком духовности русов, а одним из главных факторов формирования духовно-нравственных начал у древних славян явилось именно отношение «человек - природа». Древним русичам была присуща уверенность в одушевленности всего окружающего мира - Вселенной, природы, земли, животных, проявлявшаяся в виде анимизма, фетишизма и других форм первобытных верований.

Восточные славяне поклонялись  рекам, озерам, колодцам, рощам, отдельным  деревьям, камням необычной формы, которые  наделялись сверхъестественными свойствами. Поклонение силам природы запечатлено  в многочисленных фантастических существах - леших, водяных, русалках. Все славянские боги символизировали главные природные  стихии: Перун - бог грозы и молнии (впоследствии бог войны и оружия), Даждьбог и Хоре - солнечные божества, Стрибог - бог ветров, Мокошь - божество женского начала природы и женских работ и др.

Но культ природы не освобождал древних славян от страха перед ней, перед ее таинственными  силами. И потому быт и духовно-нравственные начала наших далеких предков отражают одновременно любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли не раскрепощенную человеческую личность, а заговоры, заклинания, сугубо мистическую обрядность, веру в различных божеств и духов.

Особым почитанием пользовалась земля, которая олицетворялась в  образе женского божества плодородия. Ее называли «кормилицей», «матерью» («мать  сыра земля»). Земледельцы, прежде чем  начать пахоту, кланялись земле, обращались к ней, как к живому существу, с  просьбой об урожае. Запрещалось бить землю палкой или чем-нибудь иным, плевать на нее. Считалось, что земля  не терпит неправды, наказывая засухой, неурожаем за клятвопреступления, за ложь и обман. Совершивший убийство должен был просить прощения у  земли, т.к. она, как мать убитого, может  простить убийцу. Широкое распространение  имел обычай клятвы землей, целование земли. Вполне логичен переход в более позднем народном сознании мифологического образа «матери-земли» в образ Богородицы-Заступницы. [3, history/00070600_0.html]

     1.2.О высоком уровне религиозного сознания древних русичей свидетельствует и тот факт, что все языческие боги Древней Руси были связаны только с небесно-неземным бытием. Еще одним аргументом в пользу высказанного положения является наличие нескольких уровней (своего рода иерархии) мифологических персонажей.

Высший уровень характеризуется  наиболее обобщенным типом функций  богов, а также их связью с официальным  культом. К высшему уровню относились два божества - Перун и Велес. Эти  божества воплощают военную и  хозяйственно-природную функции  соответственно. Кроме названных  богов в полный состав праславянских  богов высшего уровня могли входить  Сварог (бог огня) и Даждьбог (солнечное божество).

Более низкий, средний, человеческий мир представляли божества, связанные  с хозяйственными циклами и сезонными  обрядами - Род, Чур и др. К этому уровню могли относиться и большинство женских божеств, например, Мокошь, а также духи предков - добрые (деды) и злые (упыри).

К низшему уровню относились разные классы неиндивидуализированной  нечисти, духов, животных: домовые, лешие, русалки, водяные и т.д. Сказочные персонажи - баба-яга, кащей, чудо-юдо, лесной царь, морской царь - являлись, по-видимому, предводителями тех классов существ, которые сами принадлежали к низшему уровню.

Попытка зафиксировать на общегосударственном уровне высший круг языческих божеств была впервые  предпринята князем Владимиром в 980 г. «... И стал Владимир княжить в  Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного  Перуна с серебряной головой и  золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь». Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна возвышался на холме, идол Велеса находился внизу - на киевском Подоле.) и по социальной функции (Перун - бог княжеской дружины, Велес - бог всей остальной Руси.). Единственный женский персонаж киевского пантеона - Мокошь - был связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие боги этого пантеона имели отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог был связан с ветрами, Даждьбог и Хоре - с солнцем. Не совсем ясны функции последнего бога, имеется в виду Симаргла. Некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии (Симург в иранской мифологии - вещая птица.); другие трактуют его как персонаж, объединяющий всех богов пантеона.

Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерностей  перечисления богов в летописных списках: обнаруживается связь Перуна с Велесом, Стрибога с Даждьбогом и Сварогом, периферийное место Симаргла и Мокоши.

В глубокой древности на Руси возник культ предков. Он строился на убеждении, что жизнь человека продолжается и после физической смерти, но в  несколько ином качестве. Важность тех проблем, которые были связаны  со смертью сородича, по мнению В.Я. Петрухина, подтверждают физические усилия, которые затрачивало древнерусское  общество на сооружение курганов - памятников предкам. .[3, history/00070600_0.html]

      1.3.Восточные славяне делили умерших на две категории: «чистых» покойников, умерших естественной смертью, которые получили название «родителей», и «нечистых», погибших неестественной смертью. К последней категории относились самоубийцы, опойцы, колдуны. Отношение к тем и другим было различным. «Нечистые» покойники вызывали суеверный страх, им приписывались опасные, вредоносные свойства. «Родителей» почитали как добрых покровителей семьи. Судьба потомков ставилась в прямую зависимость от благосклонности «дедов». Считалось, что предки постоянно осуществляют нравственную опеку над живущими.

Почитание умерших предков  было распространено в языческой  Руси повсеместно. Им устраивались обильные поминки, чествовали их в особые дни  года. С утверждением христианства поминальные дни были закреплены церковью за определенными датами православного  календаря и получили название «родительские» дни.

Элементом культа предков  была вера в домовых. Нередко «домовой»  мыслился как умерший предок. Да и по сей день «домового» называют «хозяином», что восходит к очень  глубокой древности.

С культом предков было тесно связано представление  о потустороннем мире. В сознании древних русичей он находился в границах пространственно-временного бытия. Жизнь за «гробом» представлялась как бы продолжением или параллелью земному существованию.

Русичи имели представление и о рае, который назывался «ирий» или «вырий». Он мыслился как «вечное блаженное бытие умерших людей», как «прекрасный сад на видимом небе или где-то в неведомых, теплых восточных странах (землях), из которого к людям каждую весну прилетают птицы». Подтверждение тому мы встречаем в «Поучении» Владимира Мономаха: «И тому подивимся, как птицы небесные из ирья идут...». «Отправляя» человека в рай, русские язычники снабжали его всем тем, что необходимо в земной жизни: клали в гроб одежду, обувь, утварь. Несмотря на то, что обычай сожжения покойников в славянстве сохранялся довольно долго, как о том говорит Нестор, описывая погребальные обряды радимичей, вятичей, кривичей, северян («И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду и возлагали на эту колоду мертвеца и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах при дорогах»), тем не менее данные археологии свидетельствуют и о широком распространении в те времена на Руси обычая погребения в земле. Здесь следует отметить то, что правильному соблюдению погребального обряда уделялось особое внимание, т.к. это охраняло разделение живых и мертвых. Предметы, служившие покойнику, оставлялись его сородичами на рубеже, на границе селения. Это объясняется тем, что смерть отождествлялась язычниками с границей, она располагалась на границе мира живых и мира мертвых. Ее боялись, остерегаясь действия злых сил. В то же время в древнеславянском языческом культе смерть не входила в круг познаваемых явлений. Вяч.В. Иванов и В.В. Топоров отмечают у славян «обилие загадок о смерти».

Если погребальные обряды нарушались, то души умерших начинали навещать живых. Отсюда многочисленные предания, легенды, сказки, поверья  в оборотней и т.д. Мир живых  от этого вторжения защищался. Восточнославянские язычники всегда стремились оградить себя от смерти. Вот как об этом пишет  А.Н. Афанасьев: «На Руси, кто прикасался к трупу покойника, тот не должен сеять, потому что семена, брошенные  его рукою, омертвеют и не принесут плода; если умрет кто-нибудь во время  посева, то в некоторых деревнях до тех пор не решаются сеять, пока не совершатся похороны... С другой стороны, т.к. зерно, семя есть символ жизни, то по выносе мертвого лавку, где он лежал, и всю избу посыпают рожью. Тогда же запирают и завязывают ворота, чтобы отстранить губительные удары смерти и закрыть ей вход в знакомое жилье. Горшок, из которого омывали покойника, солому, которая была под ним постлана, и гребень, которым расчесывали ему голову, везут из дому и оставляют на рубеже с другим селением или кидают в реку, веря, что таким образом смерть удаляется за пределы родового (сельского) владения или спускается вниз по воде. Все присутствующие при погребении обязаны, по возврате домой, посмотреть в квашню или приложить свои руки к очагу, чтобы очиститься от зловредного влияния смерти».[1, /22/623/2/]

1.4.Древняя Русь не имела идольских храмов, однако языческие святилища занимали почетное место в поселениях восточных славян. Капище (жертвенник) окружали идолы - изваяния языческих богов, сделанные из дерева, камня и металла.

Известны археологические  данные об остатках языческих святилищ. Самое знаменитое из таких святилищ обнаружено в урочище Перынь под Новгородом и было посвящено, видимо, богу Перуну.

«Центральную часть святилища  составляла приподнятая над окружающей поверхностью горизонтальная площадка в виде правильного круга диаметром 21м, окруженная кольцевым рвом шириной  до 7м и глубиной более 1 м. Точно  в центре круга раскопками выявлена яма от столба диаметром 0,6м. Здесь  стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, в 988 г. был  срублен и сброшен в Волхов.

Археологи находили и древнеславянских идолов. Традиционно они представляли собой деревянные или каменные столбы, верхняя часть которых изображала человеческую голову, нередко - в шапке. Средняя высота их около 0,7м. Самым  известным считается так называемый Збручский идол..

К святилищам стекались жители окрестных мест для совершения треб - религиозных обрядов, молений, торжественных  поминальных тризн. Важнейшую и  серьезную часть треб составляли жертвоприношения. Письменные памятники  сохранили свидетельства страшного  обычая - человеческих жертвоприношений.

Обычай приносить в  жертву скот и птицу долго держался в разных местах Руси даже после  принятия христианства. Еще в середине XVI в. архиепископ Новгородский и  Псковский жаловался Ивану Грозному по этому поводу.[2,/content/referat/culture/culture160.php,]

1.5.На Руси была развита языческая магия. Она охватывала почти все стороны семейной и общественной жизни и оказалась впоследствии (после принятия христианства.) особенно живучей. В основе народной магии лежали представления о том, что с помощью образов - словесных, живописных, скульптурных, предметных - можно установить реальную связь с первообразами, т.е. с теми природными и космическими силами разного порядка (от физических до духовных), которые человек хочет использовать в своих интересах. И в обиходе, и в повседневной жизни древние славяне обращались к природным стихиям, заговаривали с ними. Язычник знал, что если сказать слово - «заговорить», - то силы природы откликнутся, помогут. Однако заговоры имели и другую сторону. В них нуждался не только человек, но и весь мир в целом, ибо через заговоры укреплялась «установленность» этого мира. «Заговорить» - подтвердить словом, уберечь делом каждую половину мира в ее чистоте, чтобы добро оставалось с добром, зло со злом, живые с живыми, а мертвые с мертвыми. К примеру, если вдруг в летнюю пору случались заморозки, а в зиму дожди, то и здесь заговоры должны были уберечь, сохранить, вернуть мир в его уже размеренное состояние.