Духовная культура Древней Руси

       1.6.Оопираясь на известия греков, римлян, германцев, арабов, отмечает, что для восточных славян была характерна простота нравов, а именно доброта, незлобие, прямодушие. «...Вообще славяне своею нравственностью производили на них (современников-чужеземцев) выгодное впечатление: простота нравов славянских находилась в противоположности с испорченными нравами тогдашних образованных или полуобразованных народов. Так, встречаем отзывы, что злые и лукавые попадаются очень редко между славянами». Однако подобные свидетельства не должны давать повода к идеализации славянской древности. «Доброта не исключала, впрочем, свирепости и жестокости в известных случаях». И хотя случаи насилия имели место, тем не менее Руси того времени в большей степени были свойственны братские и дружелюбные отношения.

Древние писатели отмечают такую черту славян, как гостеприимство. Хозяин отвечал за безопасность гостя  и обязан был его угостить и  обогреть. Славянин, уходя из дома, оставлял открытой дверь и пищу для странника. Византийский император Маврикий (582-602 гг.) свидетельствует: «Они (славяне) ласковы  с чужеземцами, принимают их у  себя, провожают от одного места  до другого, куда ему нужно, и даже если гостю случится какая-либо беда по вине хозяина, то тот, который принял после него гостя, выступает против нерадивого, считая честью для себя заступиться за гостя». Арабский автор пишет: «Русь чтит чужеземца и приветливо обходится с отдающимися под ее попечение, либо часто бывающими у нее и охраняет их от всяких приключений».

По свидетельствам восточных наблюдателей, древние  русичи всегда отличались жизнерадостным нравом. Праздники на Руси всегда сопровождались играми, песнями, плясками, хороводами. Любили хмельное, но одурманивающих напитков не знали. Питье было легким.

В рассказах Начальной  летописи о князе Святославе проглядывает идеал воинского поведения, сложившийся  на Руси в эпоху язычества. Воину  должны быть присущи следующие черты: беззаветная преданность своей  Родине, презрение к смерти в бою, демократизм и спартанский образ  жизни, прямота в обращении даже к врагу. Пожалуй, ничто не ценилось в Древней Руси так высоко, как личная храбрость. Поэтому в наивысшей степени высокие нравственные качества славян Руси проявились в образе богатырей - могучих и добрых защитников родной земли, лучших представителей народа.

Важным показателем  духовного развития наших далеких  предков является и такое нравственное начало, как любовь к добру (добротолюбие). В древних русских воззрениях отчетливо пробивается мысль о совершенствовании, преображении души человека на началах добра и лада.

Весьма трудно сказать, имели  ли русские язычники верное представление  о добре и зле, но у них всегда присутствовало точное чувствование их реального существования и присутствия  в жизни людей и окружающего  мира. Дуалистический принцип противопоставления «благоприятного - неблагоприятного»  реализовывался в мифологических персонажах, наделенных положительными или отрицательными функциями. В этом плане обратим  внимание на таких, как упыри и берегини. Упырь в представлении русичей - это таинственное, страшное существо, способное принести человеку много зла. Поэтому их старались задобрить приношениями пищи («требы») или оборонялись от них различными заговорами и заклинаниями. Позднее к языческим способам защиты от нечистой силы добавились христианские - молитвы, обращения к Богородице и святым, наложение креста.

Берегини, наоборот, представлялись добрыми существами. Они противостояли злым духам и защищали людей от проделок всякой нечисти, пособничали в делах и жизни, покровительствовали людям честным, с открытой душой и добрым сердцем. К берегиням можно отнести Жар-птицу, птицу Феникс, Сивку-бурку, Конька-горбунка. Эти существа активны в утверждении добра, приходят на помощь людям в сложных ситуациях, т.к. понимают их заботы и тревоги. [3,/history/00070600_0.html]

Принятие  христианства и трансформация языческой  культуры восточных славян

2.1.Крещение Руси оказало заметное воздействие на культурную жизнь славян. Христианство в Киевской Руси стало проводником культуры Византии. При этом следует отметить, что Византия в эпоху принятия Русью христианства находилась в расцвете своего культурного творчества. Империя осознавала себя средоточием всех высших духовных ценностей -христианской религии и классической греко-римской культуры. За ее пределами лежал «мир одновременно иноверный (неверный), инокультурный (варварский) и к тому же беззаконный, как бы и не мир, не космос, а хаос, тьма внешняя». Византийцы воспринимали свое государство как первое, более того, как единственное в мире, ни с чем не сравнимое.

Прежде всего необходимо указать на большое сходство между христианством и языческими верованиями славян. И в христианстве, и в религиозных верованиях и обрядах восточных славян содержалось много однородных элементов, представлявших собой различные проявления первобытных форм общественного сознания. Это сходство сводилось к следующим основным моментам:

1. миром управляет  высшая сила, его создавшая (у  славян это Род);

2. существует множество  второстепенных сил, управляющих  различными разделами природы  и сообщества людей;

3. эти силы дуалистичны,  т.е. делятся на добрых и злых духов;

4. средством воздействия  на высшую силу являются магические  обряды или жертвоприношения;

5. божество природы  постоянно возрождается;

6. помимо реального  мира существует загробный мир  человеческих душ.

На основе этой общности и произошло совмещение восточнославянского  язычества и византийского христианства. Как мы уже отмечали выше, христианский элемент в общественной жизни  Киевской Руси проявляется уже в начале X в. Первое в истории предложение устроить всеобщее крещение Руси принадлежит княгине Ольге. Князь Святослав отказывается от предложенного ему шага.

Во второй половине X в. распространение христианской веры делает столкновение с язычеством неизбежным. В 980 г. князь Владимир проводит реформу  язычества, которая не увенчалась успехом. Причина неудачи реформирования языческой веры кроется в том, что язычество было лишено универсализма, который был присущ христианству. Оно не могло выступить как  регулятор общественного развития и общественных отношений. Язычество  восточных славян Владимировой эпохи  зачастую считают отжившей верой, бессильной и не удовлетворяющей «изменившимся  требованиям времени».

Тем не менее 983-986 гг. были отмечены своего рода затишьем в религиозно-духовном отношении. Объясняется это происхождением князя Владимира - внук христианки Ольги и сын язычника Святослава. По всей видимости, в душе князя идет борьба - борьба языческого и христианского начала.

      Термин «двоеверие» первоначально не означал христиан, сохраняющих языческие обряды. Он впервые был употреблен в Поучении Феодосия Печерского - «Слове о вере христианской и латинской» (1069 г.) - в отношении христиан, которые колебались в выборе между греческим и латинским обрядами. В другом древнерусском Поучении - «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» - понятие «двоеверие» связывается с идолопоклонством. «Двоеверно живущими» объявляются «попы и книжники», не соблюдающие церковных предписаний, прежде всего касающихся трапезы. В современной науке термин «двоеверие» употребляется для обозначения «синкретического» мировоззрения русского средневековья. В этом значении он будет использован и нами.

П.А. Флоренский придерживается мнения, согласно которому русское  православие образовало взаимодействие трех сил:

1. греческой веры, принесенной  нам монахами и священниками  Византии,

2. славянского язычества,  которое встретило эту новую  веру,

3. русского народного характера,  который по-своему принял византийское  православие и переработал его  в своем духе.

Средневековая традиционная духовная культура у славян состояла из трех генетически различных компонентов:

1. христианства, связанного  с церковной догматикой,

2. язычества, унаследованного  от праславянского периода,

3. «антихристианства», чаще всего опять-таки язычества, но неславянского происхождения, проникшего в славянскую народную среду вместе с христианством или иным... путем».[1, /22/623/6/]

2.2.На рубеже X-XI вв. обычай кремации умерших повсюду сменяется обрядом ингумации. Причем эти перемены затрагивают не только городские некрополи, где языческий обряд погребения под курганом исчезает сразу после крещения Руси, но и сельскую глубинку, где курганный обряд сохраняется, но умерших уже хоронят, а не сжигают. Распространение обряда ингумации трупа было облегчено тем, что традиционная «языческая» ориентировка покойника головой на Запад (в том числе и на погребальном костре) совпадала с христианской. Однако первоначально ингумация в могильных ямах головой на Запад распространяется в Среднем Поднепровье, с центрами в Киеве, Чернигове и Переяславле (в пределах Русской земли в узком смысле). Что касается других районов, то здесь христианизация обряда была замедленной. Сначала умерших стали хоронить не в могилах, а на поверхности земли, под курганами; с XII в. распространяется обряд погребения в могильных ямах, а к концу этого столетия начинают исчезать курганные насыпи.

Из старых языческих ритуалов в православие вошло особое отношение  к предкам, дедам. Вплоть до начала XX в. в коренных русских семьях старики  пользовались особым почетом и уважением, их мнение считалось решающим во многих повседневных делах. С принятием  христианства культ предков был  приурочен к «родительским дням», когда совершались поминки по усопшим.

Первостепенное значение приобрел культ Богородицы. В основу его легли традиционные представления  о благодетельном женском существе -прародительнице славянского Рода - Рожанице.[3, history/00070600_1.html]

2.3.С крещением Руси разрушается языческое строение мира. Теперь раздвоенный мир оказывается безмерным Божьим творением, в котором есть все: и добро, и зло; и богатые, и бедные; и мир, и война и т.д. Христианство «уставляет» новый мир, разделенный на божественный и сотворенный. Христос порождает веру, преодолевающую смерть. Появляется новый способ воскресения - личная вера в Бога. Бог спасает к вечной жизни лишь любящих, добродетельных, послушных, покорных. «Бог пути кажет», пути спасения.

Иное толкование в христианстве получила языческая связанность  души и тела: теперь душа и тело разделились. Забота о теле, его скорейшем погребении являлась для язычника одновременно и заботой о душе умершего, т.к. душа и после смерти оставалась с телом. Если же имел место обряд кремации, то, по поверьям славян, душа и после сожжения тела сохраняла связь с материальным: она либо принимала образы ветра, огня, пара, облака, дыма и т.п., либо вселялась в новое тело - в бабочку, летучую мышь, в какое-нибудь животное или растение, наконец, в планеты или звезды. Христианское разделение души и тела «по смерти» меняет отношение не только к душе - забота о ее спасении до смерти праведными делами есть залог «радости» после смерти, - но и к телу. Оно, оставленное душой, - не страшно, более того, сакрализуется - способно творить чудеса. В этом и есть проявление воли Божьей. Свидетельства боязни мертвеца, страхов перед возможным возвращением умершего (вера в оборотней) - это наследие языческого мира. Христианство же принесло на Русь иное отношение к мертвому, его телу и к его душе. Таким образом, христианизация древнерусского народа разрушает представление древних русичей о двоичности мира.

В «Повести временных лет» земная жизнь рассматривается как  противостояние добра и зла, причем не только как борьба посланников  Бога и слуг сатаны, но и как противостояние добрых и злых людей. Борьба за добро, любовь к добру существовали на Руси как своего рода культ и в дохристианский период, однако после крещения они  получают дополнительное обоснование  и высшее освящение, но вместе с тем  кое-где вступают в противоречие с христианской догматикой. Так, Иаков  Мних восхвалял добро, считая, что  святость достигается не чудотворением, а добрыми делами, т.е. критерием  истинной христианской жизни и святости выступали добрые дела.[1, /22/623/7/]

2.4.Крещение Руси заложило традиции русского просвещения. После принятия христианства на Руси началось создание школ, в которых изучались памятники новой культурной традиции. Среди славянских переводов преобладают сочинения авторов «золотого века» византийской риторики - Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина. Перевод в первую очередь творений ранневизантийских проповедников объясняется в равной мере как их высокими художественными достоинствами, так и тем, что их красноречие было обращено к вчерашним язычникам. Особой популярностью на Руси пользовались Слова Иоанна Златоуста. Его стиль оказал сильнейшее влияние на творчество древнерусских проповедников - митрополита Илариона и Кирилла Туровского.

Крещение Руси стало импульсом  для возникновения древнерусской  литературы, - такова точка зрения многих авторов.

Хотя письменность на Руси была известна с начала X в. (вспомним договор с греками 911 г.), тем не менее она использовалась исключительно для деловых целей. Книги имелись у немногочисленных еще христиан. Владельцами книг, таким образом, был очень ограниченный круг людей. О существовании же «языческой литературы» мы вообще не имеем никаких сведений. Словесные жанры фольклора, исторические предания, языческие мифы, легенды, сказки, бесспорно, существовали. Более того, мы можем с ними познакомиться почти в «оригинале», поскольку они были включены впоследствии в летописные своды. Речь идет о преданиях о смерти Вещего Олега, гибели князя Игоря и мести за него княгини Ольги и др. Но ведь только после принятия христианства появились записи текстов.

Знакомство с памятниками  византийской и древнеболгарской христианской литературы дало возможность и потребность  самим создавать литературные произведения. В XI в. появляются первые оригинальные творения русских авторов, к примеру, «Слово о законе и благодати» митрополита  Илариона. Средневековая литература была теснейшим образом связана с церковной практикой или общественными потребностями. После христианизации Руси Византия настойчиво подчеркивала свое патрональное к ней отношение. Все митрополиты на Руси XI-XII вв., за исключением Илариона и Климента Смолятича, были греки; греками были и многие епископы. В этих условиях для такого молодого государства, как Киевская Русь, чрезвычайно важно было провозгласить свое отношение к Византии.

Однако в одном из жанров русские книжники с самого начала, с момента его зарождения, проявили самобытность. Речь идет о летописании, возникшем на Руси в XI в. (такова точка  зрения большинства ученых). Возникнув, летопись сразу же становится определяющим явлением в русской общественно-политической жизни (летопись выступает как документ), в науке (летопись как изложение  историософских представлений), в литературе (летопись - не только историческая хроника, но и высокохудожественный литературный памятник). Летописание соединило  в себе некоторые элементы славянских преданий с новой философско-исторической и нравственной концепцией, которая  включала Русь в рамки мировой  истории и культуры.

Позднее на Руси формируются  литературные жанры, неведомые другим народам. Прежде всего это поучения, посвященные проблемам бытовой этики, в частности «Поучение» Владимира Мономаха - одно из первых русских оригинальных сочинений о нравственности; политические легенды - «Сказание о князьях Владимирских», «Москва третий Рим»; историко-бытовые повести - «О Петре и Февронии», «Сказание о Дракуле-воеводе».

Таким образом, в сфере  литературы Византия оказала большое  влияние на Русь. Заслуга византийской духовной культуры в том, что она  дала толчок развитию письменности, книжности, школьного дела.

Влияние Византии проявляется  и в том, что были вытеснены  многие старые политические представления, бытовавшие на Руси до ее христианизации.[1, /22/623/8/]

2.5.С принятием христианства началось строительство церквей. Причем зачастую они строились на месте языческих святилищ, как бы наследуя сакральность их мест. Первые храмы на Руси строились по образу и подобию греческих. Да и мастера были греками по происхождению. Однако на церковное строительство большое влияние оказало деревянное зодчество Руси дохристианского периода (первые храмы были деревянными). Кроме того, в храмовом строительстве проявляется и сугубо национальное самосознание. Например, Десятинная церковь была построена и освящена во имя Богородицы по образу одной из церквей Большого дворца византийских императоров. По всей видимости, в выборе посвящения главного храма имел место и некоторый расчет на приближение новой религии к языческим верованиям, в которых огромное место занимало поклонение древнему женскому божеству - «матери сырой земле». В народной среде это сближение возникло сразу. Не случайно Русь стала почитаться «уделом Богоматери». София Киевская не случайно соименна Софии Константинопольской. Здесь проявилось стремление киевского князя противопоставить собственные претензии на равенство и самостоятельность, даже в делах веры, постоянным попыткам Византии распространить свое церковное главенство на межгосударственные отношения.[1, /22/623/9/]

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключении , я хотел бы обратить внимание на следующее. С принятием христианства культура Древнерусского государства поднялась на более высокую ступень своего развития. Началось распространение грамотности, книжности, зародилась философия как мировоззренческая система. Много нового было внесено и в художественную практику. Я понял что сам факт трансформации языческой культуры восточных славян и живучесть языческих элементов в культуре Киевской Руси свидетельствуют о том, что, во-первых, христианство и язычество имели много общего, а во-вторых, качественный скачок в развитии культуры Древнерусского государства явился закономерным итогом длительного развития в дохристианский период. Крещение Руси соединило два родственных мироощущения, а выбор веры был обусловлен тем, что православие наиболее близко отвечало духовным и моральным потребностям наших предков. Русь совершила осознанный, а не навязанный извне, выбор веры. Принятие православной христианской веры явилось логическим завершением развития духовно-нравственных ценностей древнерусского народа. Православие в этом смысле венчало духовно-нравственное мировоззрение нашего народа, придавая ему более возвышенный характер.