Гуманизм эпохи возрождения

качества. Благородство и  достоинство человека коренятся  в добродетелях и

доблестных поступках. Внимание философов было устремлено на человека.

Формировался новый общественный слой - гуманисты, - где отсутствовал

сословный признак, где ценились, прежде всего, индивидуальные способности.

Причастность к новой  среде зависела преимущественно  от духовных свойств

конкретного человека.

Представители новой светской интеллигенции — гуманисты - защищают в своих

произведениях достоинство человека; утверждают ценность человека независимо

от его общественного  положения; обосновывают и оправдывают  его стремление к

богатству, славе, могуществу, светским знаниям, наслаждению жизнью; привносят

в духовную культуру свободу  суждений, независимость по отношению  к

авторитетам.

Вначале аудитория, где находили отклик гуманистические идеи, была невелика,

но постепенно ареал распространения  новой идеологии расширялся, охватывая,

прежде всего, городское  население, которое все больше увеличивалось

благодаря, преимущественно, притоку крестьян. Уходя из деревни, её жители

порывали с прежним  образом существования, приобретая относительную свободу от

феодального гнета, личной зависимости. “Городской воздух делает человека

свободным”, - гласило средневековое  правило Западной Европы. В городах

формируются новый образ  жизни и своя культура - повседневная и духовная, и в

этом процессе немалую роль играли гуманисты, которые своей деятельностью

способствовали изменению  тона жизни.

Вообще, возникновение и  утверждение ренессансной культуры началось с вызова

схоластике: под сомнение были поставлены и структура знания, и претендующий

на универсальность формально-логический метод. В противовес традиционному

комплексу studia divinitatis — познанию божественного — гуманисты выдвинули

новый комплекс гуманитарных знаний — studia humanitatis, куда входили

грамматика, филология, риторика, история, педагогика и этика, ставшая

стержнем всего этого  комплекса. От термина “studia humanitatis” ведут начало

термины “гуманист” (знаток и приверженец studia humanitatis) и “гуманизм”.

Необходимо отметить, что  “humanitas” (человечность) употреблялось еще в I в.

до н.э. известным римским  оратором Цицероном (106—43 до н. э.). Для  него

humanitas — это воспитание и образование человека, способствующее его

возвышению. В совершенствовании  духовной природы человека основная роль

отводилась комплексу  дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии,

истории, этики. Именно эти  дисциплины стали теоретической  базой ренессансной

культуры и получили название “studia humanitatis” (гуманитарные дисциплины).

Уже здесь мы видим связь  гуманизма не только с теоретическим  аспектом, но и с

практическим.

Наметились секуляризация  знания, расширение круга университетских  дисциплин. Уже

в XV в. в итальянских университетах  гуманисты стали преподавать  не только

риторику, но и поэтику, основанную на изучении античной литературы, а  также

моральную философию. Однако в пору раннего гуманизма еще  предстояло утвердить в

правах studia humanitatis, обосновать их право на главную роль в формировании

новой культуры, обращенной прежде всего к человеку, в острой полемике со

схоластами и теологами, ставившими под сомнение тезис гуманистов о

необходимости широкого освоения античного наследия — греческой  и римской

языческой культуры. Франческо Петрарка (1304—1374) искренне стремился примирить

Христа с Цицероном, полагая, что светская образованность, знание античной

поэзии и философии  не могут противоречить принципам  веры, ибо она служит

нравственному совершенствованию  человека. Не порывая с принципами христианского

мировоззрения, Петрарка ищет, однако, иных путей к познании Истины, к

постижению смысла человеческого  бытия. Эти внутренние борения и  сомнения нашли

яркое выражение в его  “Исповеди”, или “Моей тайне”, многочисленных письмах,

трактатах, поэзии. В “Исповеди” сопоставлены две шкалы ценностей — христианская

аскетическая мораль, признанная очистить душу от греховности и привести ее к

вечному блаженству и ценности земного бытия человека — творчество, поэзия,

слава, любовь, наслаждение  красотой реального мира

1. Петрарка не отдает  предпочтения какой-либо одной  из этих

нравственно-ценностных систем, но старается примирить существующие между ними

противоречия: он убежден, что  путь к небесному блаженству не требует  отказа от

всего мирского. Благочестие  и “познание божественного”

2 утрачивали, таким образом,  монополию в духовной сфере,  в разрешении

проблем человеческого бытия  — ответ на них Петрарка искал  в светском знании,

источником которого была для него античная культура. “Беседы с древними” должны

наполнять досуг, отданный литературным и научным занятиям (трактат “Об

уединенной жизни”). Петрарка заложил основы новой, гуманистической  этики; ее

главный принцип — достижение нравственного идеала через самопознание, активная

добродетель, образование, смысл  которого — в широком овладении  культурным

опытом человечества. Этот принцип стал характерным для  всего раннего гуманизма:

не только Петрарка, но и  Боккаччо и Салютати видели в образовании, основанном

на изучении античного  наследия, средство возвеличения личности и

совершенствования общества. Наиболее ярким и значительным выражением

культурного опыта человечества они считали поэзию.

Необходимо также отметить, что по убеждению Петрарки, прийти к новому

расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям

замечательных предшественников, а стремление подняться до высот  античной

культуры и в то же время  переосмыслить и в чем-то превзойти  ее. Эта линия,

намеченная Петраркой, стала  ведущей в отношении гуманизма  к античному

наследию.

Таким образом, провозглашенное  первыми гуманистами духовное раскрепощение

личности тесно увязывалось  ими с задачей построения новой  культуры, освоения

античного наследия, разработкой  комплекса гуманитарных знаний,

ориентированных на воспитание и образование человека, свободного от

узкодогматического мировидения.

Итак, становится понятно, что  определить гуманизм только как философскую

систему воззрений невозможно. Нельзя закрывать глаза на педагогические,

бытовые, практические и моральные  стороны этого явления. Теорию практически

всегда дополняла практика.

Разберем теперь каждый из перечисленных аспектов: сначала  теоретический, а

затем его воплощение –  практический аспект гуманизма.

                    2. Теоретический аспект гуманизма                   

Итак, стало понятно, что  гуманизм имеет две стороны или  аспекта, поэтому

имеет смысл рассмотреть  каждый из них – и сейчас мы подошли  к теоретическому

аспекту гуманизма. Здесь  я хочу отметить теории значимых школ гуманистов и их

основные положения и  особенности, чтобы понять в чем состоит суть теории

гуманизма, что же такое  человек в глазах философа эпохи  Возрождения.

Большое развитие в эпоху  Возрождения получают такие формы  философствования,

как платонизм и аристотелизм. Между ними возрождается полемика относительно

превосходства. Платонизм  здесь не означает возрождения платоновской мысли,

выраженной в форме  диалога. Вновь открытые платоновские диалоги читали в

свете поздней платонической  традиции, то есть в передаче канонического

неоплатонизма, т.е. платонизма с многовековыми напластованиями  и

инфильтрациями христианского  характера.

Рассмотрим эти два  явления на основании некоторых  ярких представителей.

Грандиозный расцвет неоплатонизма  с философской точки зрения состоялся

благодаря трудам Флорентийской  Платоновской академии во главе с  Марсилио

Фичино и затем Пико делла Мирандола. Об этой философии мы и поговорим.

На философские взгляды  Фичино сильно подействовали магико-теургические работы

Трисмегиста, Зороастра и  Орфея. Он лично считал, что именно они сформировали

взгляды Платона. Смысл философской  деятельности для него состоит в  том, чтобы

подготовить душу таким образом, чтобы интеллект был способен воспринимать

свет божественного откровения,  в этом отношении философия для  него совпадает

с религией. Метафизическую реальность Фичино задумывает согласно схеме

неоплатоников, в  форме  нисходящей последовательности совершенств. Их у него

пять: Бог, ангел, душа, качество  (= форма) и материя. Душа выступает  в роли

“узла соединения” первых двух и последних двух ступеней. Обладая

характеристиками более  высокого мира, она способна оживлять нижние ступени

бытия. Как неоплатоник, Фичино различает душу мира, душу небесных сфер и душу

живых тварей, но его интересы более всего связаны с душой  мыслящего человека.

В указанной выше последовательности душа либо восходит по направлению  к

высшим ступеням, либо наоборот нисходит к низшим. По этому поводу Фичино

пишет: “Она (душа) есть то, что  существует среди смертных вещей, сама не

будучи смертной, поскольку  входит и дополняет, но не делится  на части, а

когда подключается, то не распыляется, как о ней заключают. И поскольку  в то

время,  как управляет  телом, она примыкает также к  божественному, она

является госпожой тела, а  не компаньонкой. Она – высшее чудо природы. Другие

вещи под Богом, - каждая в себе, - суть отдельные предметы: она является

одновременно всеми вещами. В ней образы вещей божественных, от которых она

зависит, она же есть причина  и образец для всех вещей низшего  порядка,

которые она некоторым образом и производит. Будучи посредницей всех вещей,

она проникает во все. И  если это так,  она проникает  во все., поэтому ее

справедливо можно назвать  центром природы, посредницей всех вещей, сцеплением

мира, лицом всего, узлом  и связкой мира”. С тематикой  души у Фичино тесно

связано понятие “платонической любви”, которую он понимает как  любовь к Богу

во всех его проявлениях.

Позиция Фичино имеет соответствующие аналоги у Пико делла Мирандолы. Одним из

основных направлений  работы Пико было развитие доктрины достоинства человека.

Доктрина этого грандиозного “манифеста” представлена в форме  мудрости,

обретенной на Востоке, в  частности, как поучения Асклепия Гермеса  Трисмегиста:

“Великое чудо - человек”. Но почему человек являет собой великое  чудо?

Известное объяснение Пико следующее. Все творения онтологически определены по

сущности тем, что они  есть, а не иным. Человек, напротив, единственный из

творений, помещен на границе  двух миров, свойства которого не предрешены, но

заданы таким образом, что он сам лепит свой образ согласно заранее выбранной

форме. И, таким образом, человек  может возвышаться посредством  чистого разума и

стать ангелом, и может  подняться еще выше. Величие человека, таким образом,

будет заключаться в искусстве быть творцом самого себя. В то время как животные

не могут быть ничем  иным, кроме как животными, ангелы – ангелами, в человеке

есть семя любой жизни. В зависимости от этих семян, которые  будут прорастать,

человек станет либо мыслящим животным, либо ангелом; и, если он не будет

доволен всем этим, то в своих  глубинах  он явит тогда “единственный  дух,

сотворенный по образу и подобию  Божьему, тот, что был помещен  выше всех вещей,

и остающийся выше всех вещей”1. Человек в

этой доктрине поставлен  в центр мира и не стеснен никакими пределами в

определении своего образа.

Итак, мы видим, что несмотря на частные различия приведенных выше теорий, у

них, как впрочем и у всех остальных умозрениях неоплатоников, есть один

важный общий момент: человек  предстает как граница или  единение двух миров –

духовного (божественного) и  материального (телесного). При этом человек

становится не просто подобием своего Творца как в средние века – теперь он

сам Творец, в отличие не только от животных, но и от ангелов. Рассмотрим

теперь несколько отличающееся теоретическое течение, чтобы составить  более

полную картину об определении  человека возрожденческим гуманизмом.

Эпоха Возрождения возвратила к жизни помимо всего прочего  и учения

Аристотеля. Большое значение имеет полемика, которая разразилась  относительно

превосходства Платона над  Аристотелем. Самым известным аристотеликом является

Пьетро Помпонацци. В его работе “О бессмертии души” обсуждалась проблема,

которая для XVI в. стала  центральной. По сравнению с чувственной душой

животных интеллектуальная душа человека способна познавать универсальное и

сверхчувственное. Однако она  не отделена от чувственных образов, через

которые идет к познанию. Но если так, душа не может обходиться без тела, она

принадлежит телу, и не может  осуществлять без него свои собственные  функции.

Поэтому она считается  формой, которая рождается и погибает вместе с телом, не

имея никакой возможности  действовать отдельно от него. Помпонацци не хотел

вовсе отрицать бессмертие души, он хотел только опровергнуть тезис  о том, что

эту “истину можно продемонстрировать  при помощи разума”. Что душа

бессмертна, это предположение веры, которое, как таковое, должно утверждаться

средствами веры, в то время  как другие аргументы здесь не подходят. Выражая