7. Вера в
бессмертие души, покидающей тело
в момент смерти, в воскресение
из мертвых в день Страшного
суда.
Ислам
опирается на пять "столпов
веры" (аркан ад-дин), указывающих
на важнейшие обязанности мусульманина.
Первая
обязанность — исповедование
веры, т. е. произнесение шахады ("Нет
Бога, кроме Аллаха и Мухаммед
— посланник его") вслух, понимание
смысла этой формулы вероучения,
искреннее убеждений в ее истинности.
Вторая
обязанность — ежедневный пятикратный
ритуал — намаз (молитва). Намаз
состоит из 11 частей, порядок которых
строго регламентирован. Перед каждым
намазом мусульманин должен совершать
ритуальное омовение. Пятница (яум-джума)
является днем коллективной молитвы
в главных мечетях, сопровождающейся
проповедью.
Третья
обязанность — соблюдение поста
(перс, ураза) в месяц рамазан. Тридцать
дней в году постящийся мусульманин
с рассвета до наступления
темноты не имеет права ни
пить, ни есть, ни курить, в исламе
предусмотрено освобождение от
поста больных, глубоких стариков,
беременных женщин и др.
Четвертая
обязанность— закят — обязательная
уплата налога, которого предписано
в Коране, а размеры обложения
в шариате. Размеры закята — 1/40
часть годового дохода.
Пятая обязанность
— хадж — паломничество в Мекку, которое
должно совершаться в 12-й месяц мусульманского
календаря. Хадж состоит в посещении Мекки,
главного храма Каабы, поклонении главной
святыне ислама — гробнице Мухаммеда
в Медине, а также посещение других священных
мест Хиджаза. Совершившие обряд паломничества
получают почетное наименование — хаджи.
Помимо
выполнения этих обязательных предписаний,
в мусульманской культовой системе имеются
такие важные элементы, как культ Каабы
и поклонение святым местам — мазарам,
к которым относятся различные древние
сооружения, могильные холмы, места захоронения
святых, кладбища, деревья, камни и т. д.
Обычно эти мазары освящены легендами,
мифами. Их святость в глазах верующих
опирается на многовековые предания, рассказы,
привычки, традиции, поражающие воображение.
Значительную роль в культовой системе
ислама играют религиозные праздники.
Среди них особое значение имеют ураза-байрам,
курбан-байрам, мирадж, мавлют.
По учению
мусульман люди должны жить в соответствии
с волей Аллаха и предписаниями, изложенными
в Коране. Чувство духовной избранности
и осознание того, что послание Аллаха
записано на арабском языке, помогло мусульманам-арабам
легко ассимилировать высокоразвитые
культуры, восходящие к древним государствам
Месопотамии, Восточного Средиземноморья,
Эгейского моря, Греции, Египта, и преодолеть
гегемонию христианского мировоззрения
на Ближнем Востоке. С самого начала мусульмане
объявили, что арабский язык является
языком Корана, языком Аллаха, поэтому
Коран не может быть адекватно переведен
на другие языки. Когда люди принимали
мусульманство, им приходилось учиться
читать Коран по-арабски, что привело к
разработке арабской грамматики, лексики
и правил стихосложения. Поэзия и изящная
словесность стали частью исламской культуры,
которая, в свою очередь, формировала искусство
"красивой жизни".
В период
арабского завоевания Ирака в местных
христианских школах изучали греческую
философию, медицину, астрономию, логику,
математику и другие науки, многие из основных
греческих работ были переведены на сирийский
язык, язык тогдашней учености. Перевод
иноземных трудов на арабский язык начался
еще до IX в. Однако этот процесс получил
широкий размах после того, как в 800 г. в
Багдаде была построена первая бумажная
мельница, на которой стали изготовлять
бумагу по китайским рецептам. (Для сравнения:
бумажные мельницы появились в Италии
и Германии лишь в XIV в.) В конце I тыс. сложились
крупные научные центры в Медине, Дамаске
и Багда де, мусульманская наука оставалась
на высоком уровне по крайней мере до XVII
в. Ислам не только дал Европе новые знания,
но и существенно повлиял на характер
развития культурных процессов, во многом
способствовал формированию европейского
самосознания. ( само понятие "христианская
Европа", да и вообще представление
о Европе как определенной территориальной
и культурной целостности складывалось
у европейцев только в ходе Реконкисты
(отвоевание с 718 по 1492 г. испанцами и португальцами
земель Пиренейского полуострова, захваченных
арабами) и крестовых походов (XI—XIII вв.),
т.е. оно возникает из противопоставления
себя мусульманскому миру. Более того,
контакты Европы с миром ислама ускорили
интеллектуальную революцию в Европе,
известную как Ренессанс (XV—XVI вв.), благодаря
ознакомлению европейцев с мусульманской
наукой, особенно г грудами арабских толкователей
творчества Аристотеля.
Основные направления
в исламе
Ислам не
представляет собой единой религиозной
организации. Уже во второй половине VII
в. возникли три направления ислама: хариджитизм,
суннизм и шиизм. Непосредственным импульсом
этого разделения послужил спор о принципах
наследования религиозной и светской
властей.
Хариджиты
(от араб, "хариджи" — вышедший,
восставший) обрастали самостоятельное
течение в конце VII в. Они выступали
за равенство всех мусульман
независимо от происхождения
и цвета кожи.
В традиционном
исламе утверждалось, что главой
религиозной общины, халифом, может
стать только родственник Мухаммеда,
его потомок по той или иной
линии родства. По учению хариджитов,
главой религиозной общины, халифом,
может быть любой последователь
ислама, Избранный общиной. Община
же имеет право сместить любого
неугодного халифа. Уже в середине
VIII в. хариджиты потеряли свое
влияние. В настоящее время существует
одна хариджитская община ибадиты
(в Омане и в некоторых районах
Африки).
Суннизм
является самым крупным направлением
в исламе. Почти 90% мусульман мира
относятся к суннитам. В отличие
от других направлений в суннизме
не возникали особые течения
или секты. Только в новое время
как специфическое религиозно-политическое
течение появились ваххабиты. Разделение
ислама на суннизм и шиизм
промочило в результате политической
борьбы за престол халифата. Сунизм,
который опирается на Коран
и Сунну, был официальной религией
Арабского Халифата. Последователи
суннизма признавали законность
власти первых четырех халифов,
а шииты считали единственным
законным главой мусульман четвертого
халифа Али (ум. 661) — двоюродного
брата и зятя Мухаммеда. Лозунгом
шиитов был принцип наследственной
духовной власти, т. е. предоставление
трона халифов вначале Али, а
после его смерти — его потомкам
(так возникло учение об имамате).
Последователи шиизма имамиты
признают 12 имамов из числа прямых
потомков Али. Согласно учению
имамитов, в конце IX в. двенадцатый
по счету имам — Мухаммед
бен аль-Хасан — таинственно
исчез ("ал-Ка'им" — скрытый).
Шииты
поклоняются этому имаму и
верят, что перед Страшным Судом
явится махди для установления
на земле равенства и справедливости.
Шииты, как и сунниты, признают
святость Корана, а в Сунне
признают лишь те хадисы, авторами
которых являются четвертый халиф
Али и его последователи. Вместе
с тем шииты имеют собственные
"священные писания" — ахбары,
куда входят хадисы, связанные
с именем Али. Местами поклонения
у шиитов кроме Мекки являются
Неджеф, Кербела (Ирак) Кум и Мешхед
(Иран). Наиболее влиятельными духовными
лицами у шиитов считаются
крупные муллы (муджта-хиды). Среди
мулл самые авторитетные и
почитаемые ученые-теологи удостаиваются
звания аятолла ("божественное знамение"),
а высшим рангом в шиитской ветви ислама
считается "великий аятолла" ("отражение
Аллаха"). В отличие от суннитского ислама
у шиитов широко распространен культ мучеников.
Имеется праздник "ашура", который
известен и как "шахсей-вахсей". По
учению шиитских богословов, в этот день
был убит сын халифа Али имам Хусейн.
Ислам
не создал церкви, он создал
теократическое государство. В противовес
другим религиям он стремился
не к тому, чтобы освятить религиозным
авторитетом и придать достоинство
реально существующему обществу,
но к тому, чтобы реализовать,
воплотить в жизнь религиозное
сообщество. Это означало слияние
духовного и религиозного начал.
В отличие от христианства
ислам развивался в условиях
религиозно-политической слитности,
так что его предводителями
и авторитетами были сами политические
и одновременно религиозные вожди
— пророк, халифы, эмиры, представители
власти на местах. Любой чиновник
должен был согласовывать свои
действия с нормами Корана
и шариата, т. е. считаться с ролью
духовенства, с силой религии. Ислам
стал мощным фактором формирования
в сжатые сроки такого феномена,
как "мусульманский мир".
Из небольшой
группы семитских племен выросла
этнокультурная общность на обширной
территории Ближнего Востока
с мощной политической структурой
и высокоразвитой цивилизацией.
Быстро развивавшаяся арабо-мусульманская
культура в средние века на
какое-то время стала во главе
мировой цивилизации. Успехи и
достижения арабской культуры
воздействовали на многие страны,
в том числе и на культурные
центры христианской Европы.
Остановлюсь
подробнее на суфизме. Термин "суфизм"
происходит от слова "суф" — грубая
одежда из верблюжьей шерсти. Вероятно,
первые суфии испытали влияние христианских
монахов Сирии и может быть, и аскетов
Индии). Однако суфизм никого не копирует.
Самое мощное духовное движение, одно
из глубочайших в истории религии, и его
главный стержень — в чувстве вечности,
а не в том, что приносит и уносит время.
Суфизм развил основы, заложенные уже
в Коране, но не выявившиеся сразу после
хиджры. Только в VIII в., относительно спокойном,
могла привлечь всеобщее внимание не отмеченная
никакими подвигами женщина, рабыня-танцовщица
Рабийя, познавшая высокие экстатические
состояния, очень близкие к первым откровениям
пророка.
Эта рабыня-танцовщица
стала одним из зачинателей суфизма, который
открывает особую страницу в мусульманской
мистике, мистике Единого. Главное место
в суфизме занимает учение о любви к Богу
и о пути, ведущем к слиянию с ним. Суфизм
существенно повлиял на все области духовной
жизни мусульманского Востока — религиозную
догматику, философию, этику, литературу.
Однако наиболее замечательным вкладом
в культуру ислама и в мировую культуру
была суфийская поэзия.
В поэзии
суфиев переплетается высокое
и низкое, земное и небесное, опьянение
вином и опьянение чувством
единства мира, любовь к богу
и к женщине. В стихотворениях
персидских классиков любовь
соловья к розе наряду с
правоверным религиозным толкованием
(отношение мусульман к Аллаху)
имеет и более отвлеченный
философский смысл (стремление постичь
единство мира), и сохраняет простое
понимание символа: любовь юноши
к девушке. Все эти оттенки, переплетаясь,
делают стихи суфиев неповторимыми
по богатству душевной жизни.
Даже поэты, не склонные к мистицизму,
писали стихи в той же манере.
Психологи
установили, что многообразные формы
социального поведения человека
основаны на наблюдении за
другими индивидами общества, которые
служат моделью для подражания.
Стремление к подражанию связано
со многими факторами. Например,
люди охотнее подражают знаменитостям
или тем, перед кем они преклоняются,
и это вызывает у них чувство
почтения и благоговения. Религиозный
лидер представляет собой такую
модель, которой всячески пытаются
подражать ученики. В исламе уникальным
примером является Мухаммед, завершающий
цепь откровений, образец космического
и человеческого совершенства, которому
все стремятся подражать, но с
которым никто не может сравниться.
Подражание пророку пропитывает
всю религиозную жизнь мусульманина:
от вершин метафизической теории
до мелочей быта — одежды, пищи,
молитвы и духовной тренировки.
Главные требования имитации
модели — это дисциплина и
самоотречение, затем бедность, заключающаяся
не только в отсутствии собственности,
но и в отсутствии желания
ее иметь. Так, в суфизме успешность
обучения зависит от степени
идентификации последователя со
своим шейхом. Это основной путь
и к личностной интеграции, и
к мистическому союзу. Шейх является
не только учителем, но и образцом
для подражания. Существующие в
некоторых суфийских братствах ритуальные
моменты, в частности связанные с новой,
единой для братства одеждой для обращаемых,
служат целям той же идентификации: сначала
— внешней, затем — деятельной, наконец
— внутренней. Идентификация, слияние
с шейхом — путь к слиянию с Аллахом.
Ислам и современность
Если
упадок религии представлялся
в XIX и XX в. многим как триумф человеческого
разума, результат просвещающего
и освобождающего действия современной
науки, то М. Вебер видел в нем
симптом духовного заболевания
общества, вызванного гипертрофированной
до чудовищных размеров "рациональностью":
технологии и бюрократия подчиняют
себе мир, колоссально сужая человеческий
опыт. В сознании человека угасают
величайшие страсти — поэтическая
сила воображения, любовь к прекрасному,
героические чувства, религиозный
опыт — они уступают место
прагматическому расчету, заботе
о комфорте, банальной тяге к "полезности".
Для понимания веберовской концепции
роли религии в развитии общества
нужно имей, в виду посылки, из
которых он исходил и которыми
руководствовав м в своих исследованиях.
М. Вебер считал, что все общественные
институты, структуры, формы поведения
регулируются смыслом, которыми
их наделяют люди. В своих социальных
действиях люди следуют тем
или иным общественным образцам
поведения ("идеальным типам").
Если поведение ориентировано
на определенный смысл, то это
означит что "смыслы", ценностные
ориентации регулируют социальный
действия людей, определяют то, что
М. Вебер называл "рационализацией
различных видов деятельности. Если
это так, то это означает, что
решающие факторы социальной
деятельности и развития общества
коренятся в ценностях, нормах, в
культуре.
Полемизируя
с К. Марксом, М. Вебер доказывал
необходимость видеть в "идеях"
важный фактор развития общества,
связь между этическими принципами,
религиозными верованиями, правовыми
и другими нормами, а также
экономической, политической деятельностью
и т. д. При этом специфику религии
М. Вебер видел в ее "смыслополагающей"
деятельности. Отсюда — сама задача:
поднять значение религии в
историческом развитии, выявить
связь религии с социальными
изменениями, в том числе самыми
радикальными, знаменовавшими собой
крупные повороты в истории. В
эти новые подходы вписывается
и анализ истоков и форм
воздействия ислама на общественно-политическую
и экономическую жизнь отдельных
стран и на международную ситуацию
в целом, степени его адаптации
к изменяющимся условиям при
сохранении догматики, ритуала и
обрядности. Эти принципиальные
вопросы являются предметом дискуссий
о роли религии в истории
цивилизации, в развитии национального
самосознания, в формировании нравственных
ценностей и об использовании
религии в политических целях.
Некоторые авторы рассматривали
ислам как нечто архаическое,
уходящее в прошлое, не влияющее
непосредственно на непрерывно
изменяющуюся жизнь. При этом
вспоминали Г. Гегеля, который в
ти- время утверждал, что ислам
будто бы уже давно сошел
со всемирной исторической арены
и вновь возвратился к восточному
покою и неподвижности.