История русской народной игрушки и ее эстетическое воздействие на ребенка

                                 Содержание.

 

Введение.

Глава I. История русской народной игрушки

Глава II. Символика и образ народной игрушки

Глава III. Назначение игрушки в наше время и ее влияние на формирование личности ребенка.

Заключение.

Литература.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

         Среди бессмертных творений, созданных человечеством на протяжении всей истории его развития и представляющих национальную гордость, без сомнения, одно из первых мест принадлежит народной игрушке.

          Игрушка – самобытное явление материальной и духовной культуры народа. Как и другие элементы народной культуры, она служит важнейшим средством связи поколений. Через игрушку передается социально – культурный опыт народа, воспитываются его нравственные и эстетические представления. Именно поэтому усилия многих исследователей направлены на изучение и, как следствие, бережное сохранение народной игрушки как национально – исторического культурного достояния. Глядя на современные "традиционные игрушки", творимые в Каргополе и Дымково, Городецке и Богородском, невольно ощущаешь на себе энергию и таинственную магическую ауру древних языческих культов. Вышесказанное определяет актуальность работы.

Цель исследования в данной контрольной работе – дать характеристику русской народной игрушке как особому виду русского народного творчества.

В соответствии с обозначенной целью в работе решаются  следующие  задачи:

Изучить литературу по теме;

Рассмотреть историю русской  народной игрушки;

Охарактеризовать символику  и образ народной игрушки;

Определить назначение игрушки в наше время и ее влияние на формирование личности ребенка.

 

 

 

 

 

 

 

Глава I. История русской народной игрушки

Что такое игрушки? Ответ  на этот вопрос кажется очевидным. Хотя на самом деле таковым не является. Словарь Ожегова дает следующее  определение: "Вещь, служащая для  игры". На страницах Толкового  словаря Живого Великорусского языка  Даля находим определение уже  более интересное и более верное: "игрушка - вещица сделанная для забавы, для игры или потехи, особенно детям". Ключевым в этом определении является слово "особенно". Потому что игрушки принадлежали и, даже сейчас, одинаково принадлежат и миру детей, и миру взрослых.

Как минимум несколько  тысячелетий тому назад выкристаллизовалась  и с тех пор осталась неизменной особая магическая геометрия культовых "игрушек", в которой пропорции  предметов трансформированы в сторону  пространственного расширения как в горизонтальном, так и вертикальном направлении. Особенно это относится к игрушечным "коникам", связанным с уходящим в глубокую древность скифским, а потом - славянским ритуалам поклонения солнцу. Конь в арийском мифосимволическом пространстве напрямую связывался с солнечным божеством, и движение солнца по небосводу уподоблялось конскому бегу. Конь стоял в главном святилище древних славян - храме Святовита на острове Руян, ожидая прихода своего невидимого небесного всадника. Фигурами коней украшалось и капище Перуна в те времена, когда князь Владимир Святославич поставил его во главе языческого пантеона. Конь-Солнце стал архетипическим сюжетом для миниатюрных амулетов и талисманов и для игрушечных "коней-каталок", и для глиняных "коньков" - свистулек.

Вокруг "культовых игрушек" был сконцентрирован и древний  обычай выпускать из клеток птиц, которые должны были стать вестниками людей к пребывающим в Ирии предкам. Отпущенные птицы "улетали в рай", а их глиняные копии напоминали об отправившихся в дальнее странствие вестницах, служили их магическими "двойниками". По преданию, были среди глиняных птиц-свистулек и необычные, волшебные птицы, которые воспроизводили необыкновенные, "нездешние" мелодии...

Птицы каждую зиму улетали  в Ирий, так называли славяне находившийся на краю света потаенный рай, где обитали души предков. И потому в религиозной традиции древних славян "глиняные птицы" служили также магическим инструментом для общения с "душами предков", которые с точки зрения древнеславянского миросозерцания не уходили "совсем" из нашего мира, но оставались в нем, незримо присутствовали и по степени своей "реальности" немногим отличались от живых людей.

"Культовые", уходящие  в незапамятную скифскую древность  игрушки сохранились в народе  и после крещения Руси, потому  что их метафизическая суть, их  таинственный смысл в основе  своей не противоречили пришедшему  на нашу землю христианскому  откровению. Не случаен, а, напротив, глубоко символичен тот факт, что единственный в мире "Музей  игрушки" находится в Сергиевом  Посаде, рядом с Троице-Сергиевой  лаврой.

После крещения Руси Владимиром Святым многие обычаи и ритуалы, связанные  с древними, языческими "игрушками", органично вплелись в православный религиозно-культурный контекст. Так, одна из излюбленных детских игрушек "дохристианского времени" - берестяной кораблик, который запускали по ручью  по первой воде, стал символизировать плавание "корабля спасения" - Церкви по "водам" суетного "житейского круга".

В то же время традиционная русская игрушка даже в самые  незапамятные времена не была вытеснена  из сферы каждодневной жизни, не была жестко отчуждена в сакральное измерение.

Это глубинно соответствовало  и мироощущению русского человека, одной ногой стоящего на земле, а  другой - где-то далеко в небесах. В  игрушке, несмотря на ее "привычность", таилось начало сверхъестественного плана, обладающего огромным "магическим зарядом", трансформирующим реальность. Не случайно, к примеру, что у антропоморфных игрушек никогда не "вырисовывали" лиц, опасаясь, что игрушка, имеющая лицо, начнет оживать и жить своей собственной жизнью, что могло бы подтолкнуть мироздание к хаосу, нарушить зыбкое мировое равновесие. Кроме того, традиционные игрушки были лишены некоей нарочитой назидательности, которой отличаются новоделы, достаточно недавно вошедшие в русский жизненный обиход. Так, матрешка, ставшая благодаря стараниям "детей Арбата", продававшим иностранцам "русские сувениры" в 80-х годах, чуть ли не "символом России" в глазах всего мира, не принадлежит к числу традиционных русских игрушек.

Первые образцы "матрешки" появились в мастерской "Детское  воспитание", лишь в конце ХIХ века, в 1893 или 1895 году. Их авторами были игрушечных дел мастера Звездочкин, Белов и Коновалов, воспользовавшиеся, возможно, в качестве прототипа завезенной в то время в Россию японской игрушкой, внутри которой хранились разъемные вкладные фигурки буддийских бодхисаттв. Вероятней всего, что японская "культовая" кукла и навела отечественных мастеров на мысль сделать игрушку сходной конструкции. Что же касается русских традиционных игрушек, то среди них не было даже намека на ставшую сегодня "притчей во языцех" матрешку. Поэтому матрешка лишена столь пугающей западных любителей "русских сувениров" сакральной подосновы, ее можно "спокойно" и "безбоязненно" держать в любых руках.

Известны рассказы народных мастеров о том, как особым образом  расписанный глиняный конек, проданный  охочим до экзотики иноземным туристам, буквально "бил" чужеземцев по рукам, словно электрическим током. Но округлая, улыбающаяся до ушей матрешка была абсолютно безопасна. Неудивительно, что сегодня именно эта игрушка-новодел стала ассоциироваться на Западе с "загадочной Россией".

 

Глава II. Символика и образ народной игрушки

Примером ритуального  предмета детской игры являются традиционные русские куклы из дерева и соломы, которые не имеют прорисовки лица. Детскими эти куклы стали при упрощении символического смысла древнейших верований, когда Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла, опасались изображать с чертами лица, могущими вызвать вред при использовании ее изображения. Практически все дошедшие до нас древнейшие изображения (Богини Матери - "неолитической Венеры") не имеют лица.

Отдельно следует указать  на символику коня в русской игрушке. С изображением коня связывался целый  ряд представлений. В первую очередь, с конем соотносили солнечных  богов, а также представления  о реинкарнации души человека после  смерти. Связь представлений о  возрождении души и солнца базировалась на том, что солнце часть суток  проводит в Земном мире, а ночной период - в Подземном. Поэтому и  душа человека проведя какое то время в Загробном мире возрождалась для жизни на земле. Подобное представление связывалось с символикой двух коней или одного двуглавого коня. К подобной символике следует так же отнести игрушку "день - ночь". Отметим, что двойного конька можно часто видеть на крыше русской традиционной избы. Подобное изображение - своеобразное пожелание бессмертия  хозяевам.                                                                                                   С символикой солнца связываются и всевозможные кони-качалки и качели. В песнях южных славян мотив весеннего качания девушки на качелях соотносилось с ее сакральным браком с солнцем, что должно ей в дальнейшем принести удачу в браке. Совместное качание на качелях юноши и девушки также рассматривалось как пожелание им счастья. Кони-качалки и изображение коней вообще, должны были принести удачу и благословение солнца для ребенка.

В игрушке некоторой моделью  Мирового дерева, в первую очередь  его кроны - Небесного мира, являлись различные погремушки и мячи. При  этом традиционная народная игрушка  носила своеобразный благословляющий  ребенка характер. К игрушкам подобного  типа относилась и модель яйца, так  как по древнейшим космогоническим  представлениям мир родился из яйца.

Куклы Панки Поморья. Они  потомки древних деревянных идолов. Топором вырубали их северные мастера, но и, став игрушками, эти грубо сработанные  фигуры не утратили до конца своей  магической силы. В них воспоминания о силе богов, которым поклонялись  многие поколения обитателей этих мест. Они верили, даже в этих маленьких  деревянных человечков могут вселиться  духи.

Моховики, что родом из глухих лесов вятских земель игрушками  притворяться почти и не пытаются. Изо мха, шишек, коры создали их. И  характер у них под стать природе  родного края. Сумрачный, как чащобы лесов. Не игрушки - духи деревьев, давших им жизнь. Только на первый взгляд похожи они на людей, чьи прикосновения дали форму их телам.

Но не только мрачные человечки-лесовики хранят память о древних верованиях и традициях. Кто не знает Дымковскую игрушку? Фигурки людей, птиц, зверей вылепленные из глины, одетые в яркие краски и позолоту. Теперь они лишь популярный сувенир, но когда-то все было совсем иначе.

В XIX веке их готовили в Дымковской слободе, что близ Вятки, к празднику  проводов зимы. Назывался он в тех  местах "Свистунья", "Свистопляска" и первыми дымковскими игрушками  были свистульками. Все зиму лепили их женщины окрестных сел. Так, даже став потешной игрушкой, они еще  сохраняли связь со своими языческими корнями. Ведь некогда глиняные фигурки  были тотемами и языческими идолами.

Погремушки, шаркунки, трещетки до начала XX века, кроме развлекательной цели, также служили для призывания к ребенку добрых духов или ангелов-защитников. Используя основной принцип магии, связанный повсеместно с принципом подобия, выражающийся в том, что модель или изображение в определенном смысле заменяют оригинал, погремушка или мяч, изображающие Небесный мир, в руках ребенка должны были защитить ребенка от темных сил. Они как бы соединяли его с силами добра. Отметим, что в русской традиционной игрушке не встречается изображений отрицательных персонажей, так как считалось, что такие изображения могут принести ребенку зло, иными словами связать ребенка с оригиналами изображений.

В пинежском заговоре говорится, что игрушка переманивает на себя хворь. Той же цели служили различные свистульки. Свистульки часто изображали то или иное животное, кроме того, изображение животных являлось традиционной темой русской народной игрушки. В тульской области зафиксированы поверья, что посвистев в глиняную свистульку и сказав "Пусть порча перейдет на того, кто ее послал" человек выздоравливает, а тот, кто ее наслал, заболеет. В зависимости от недуга использовалась та или иная свистулька. В обычное время они стояли напротив окна, "не пропуская" болезнь и зло к ребенку.

Древний обряд, связанный  с игрушечной свистулькой и посвященный  изгнанию злых сил и привлечению  добрых, зафиксирован в начале XIX века в Вятке. Назывался этот праздник "Свистунья" или "Свистопляска". Ранней весной дети и взрослые в  течение нескольких дней свистели в  зооморфные глиняные свистульки, плясали  и веселились.

Использование подобных игрушек  должно контролироваться родителями и  педагогами, которые как правило на воздействие подобных игрушек на психику ребенка не обращают внимание. При применении традиционных и любых других игрушек следует учитывать воздействие образа того или иного персонажа на психику ребенка, особенно это касается современных игрушек часто имеющих агрессивное содержание.

Кроме того, следует обращать внимание на уровень и вибрационные характеристики звука различных  свистулек, который подбирался отнюдь не случайно. Воздействие звука традиционной свистульки на психику носит скорее терапевтический характер, чем развлекательный. При неумеренном использовании ребенком подобной игрушки следствия от воздействия данного звука на психическое состояние и здоровье ребенка могут быть непредсказуемые. Это не значит, что следует бояться использования свистулек. Большинство из них носило и носит чисто развлекательный характер. Речь идет только о традиционных магических инструментах, чаще всего имеющих зооморфный вид, а также некоторых других игрушках, например, городецких конях и всадниках, цель которых было воспитание в мальчиках определенного уровня агрессивности, так как символика всадника соотносилась с воином, позже с Георгием Победоносцем. Сам уровень и характеристики звука подбирались для инициирования именно этих качеств. Происходил подбор звука в свистульках не сразу, а постепенно, в течение долгих лет. Через наблюдения и обобщения находили определенные звуковые сочетания, так или иначе действующие на психику человека. При этом считалось, что в иных случаях такие сочетания звука могли привести и к смерти. Вспомним известную былину об Илье Муромце и Соловье разбойнике, где от свиста, крика, и шипения, иными словами определенного звукового воздействия, умирали путники.