Элитарная и массовая культура

     Футуризм (futurum - будущее) - искусство будущего, отвергая человеческие чувства, идеалы как слабости, провозглашал силу, энергию, скорость.  Художники-футуристы видели объектом искусства не предметный мир, а движение, передаваемое синтезом времени, места, формы, цвета, этот синтез на деле выглядел как многократное повторение линий, красок, изображение многократно повторяемых предметов.[2]

     В настоящее  время элитарным стал профессионализировавшийся  классический джаз, требующий специальной  подготовки, обучения навыкам джазовой  импровизации, изощренного звукоизвлечения, вокального и инструментального, инструментовки и пр. Элитарный характер приобрел в настоящее время независимый (андерграундный) молодежный рок, следующий своим принципам - сопротивление обществу зрелищ, потребительства, насаждению лицемерия, алчности, тупости и серости. Рок-музыканты провозгласили свободу от штампов, поиск собственный музыкальных идей, стилей, массовой культуре в целом.[5]

     В киноискусстве  существуют направления, где нет  деформации реальности и человека, но сложность, ассоциативность  "языка", уход в тайные глубины  сознания и подсознания делает  их ориентированными на относительно  ограниченный круг зрителей. Это  творчество таких выдающихся  как кинорежиссеров, как Ф.Феллини,  М.Антониони, И.Бергмана, А.Тарковского,  М.Хуциева, С.Параджанова, А.Куросавы  и многих других.[5]

     Перспективы  элитарных направлений могут  быть различны. Если обратиться  к художественной практике, то, во-первых, возможна их демократизация, включение  в более широкий социально-культурный  контекст. Это произошло, например, с элитарной дворянской художественной  культурой в России Х1Х века  на пути ее сближения с народной  культурой, проникновения в святая святых народного творчества. В результате миру явилось самобытное национальное искусство, давшее такие имена как А.Пушкин, М.Глинка, А.Венецианов, Ф.Достоевский и мн. др. Во-вторых, возможно замыкание в узком кругу единомышленников на почве творческих экспериментов, углубления в мир субъективных представлений, интуитивных прозрений и, в итоге, отрешение от жизненных реалий, от человека дадаизм, супрематизм и пр.[5]

2. Массовая культура
1. История становления массовой культуры

Массовая культура - порождение индустриальной и постиндустриальной эпохи, связанная с формированием массового общества.                                                                                                                         Чаще всего в зарубежной и отечественной культурологии массовую культуру понимают как "массовидный способ бытия культуры в условиях современного индустриального общества, вид "культурной индустрии", производящий культурную продукцию каждодневно в больших масштабах, рассчитанную на массовое потребление, подчиненное ему как своей цели, распространяемую по каналам, включим технически совершенные средства массовой информации и коммуникации.[1]

В культурологии существует несколько точек зрения появления  массовой культуры. В одной из них  утверждается, что предпосылки  массовой культуры   формируются уже  с момента рождения человека, главным  образом, с начала христианской цивилизации. В качестве примера обычно приводятся упрощенные варианты Священных книг (например, "Библия для нищих"), рассчитанные на массовую аудиторию.[4]

Другие же считают, что истоки массовой культуры связаны с появлением в европейской литературе XVII-XVIII веков приключенческого, детективного, авантюрного романа, значительно расширившего аудиторию читателей за счет огромных тиражей. Особенно большое влияние на развитие массовой культуры оказал и принятый в 1870 году в Великобритании закон об обязательной всеобщей грамотности.[4]

И все-таки все вышеизложенное - это предыстория массовой культуры. А в собственном смысле массовая культура проявила себя впервые в  США на рубеже XIX-XX веков.

Феномен появления массовой культуры представляется следующим  образом. Для рубежа XIX-XX веков стала характерной всеобъемлющая массовизация жизни. Она затронула все ее сферы: экономику и политику, управление и общение людей. Активная роль людских масс в различных социальных сферах была проанализирована в ряде философских сочинений XX века.[4]

Например, X. Ортега-и-Гассет в своей работе "Восстание масс" вывел понятие "масса" из определения "толпа". Толпа в количественном и визуальном отношении есть множество, а множество, с точки зрения социологии, и есть масса, поясняет Ортега. Также он утверждает, что меньшинство – это совокупность лиц, выделенных особо, тогда как масса - невыделенных ничем. Масса - это средний человек. Причину выдвижения масс на авансцену истории Ортега видит в низком качестве культуры, когда человек данной культуры не отличается от остальных и повторяет общий тип.[4]

Американский социолог Д. Белл в своей книге «Конец идеологии» рассматривает особенности современного общества, определяющиеся возникновением массового производства и массового потребления. Так же он даёт несколько определений понятию «масса».[4]

Масса - как недифференцированное множество (т. е. противоположность понятию класс). Масса - как синоним невежественности (как об этом писал и X. Ортега-и-Гассет). Массы - как механизированное общество (т. е. человек воспринимается как придаток техники). Массы - как бюрократизированное общество (т. е. в массовом обществе личность теряет свою индивидуальность в пользу стадности). Массы - как толпа. Здесь заложен психологический смысл. Толпа не рассуждает, а повинуется страстям. Сам по себе человек может быть культурным, но в толпе - это варвар.[4]

И Д. Белл делает вывод: массы - есть воплощение стадности, унифицированности, шаблонности.

Еще более глубокий анализ "массовой культуры" сделал канадский социолог М. Маклюэн. Он так же, как и Д. Белл, приходит к выводу о том, что средства массовой коммуникации порождают и новый тип культуры. В своих работах "Галактика Гутенберга", "Понимание средств связи","Культура наше дело" Маклюэн подчеркивает, что отправной точкой эпохи "индустриального и типографского человека" явилось изобретение И. Гутенбергом в XV веке печатного станка. Современные же средства массовой информации, создав, по словам Маклюэна, "глобальную деревню", создают и "нового племенного человека". Этот новый человек отличается от того "племенного", жившего когда-то на земле, тем, что его мифы формирует "электронная информация". По словам Маклюэна, печатная техника - создала публику, электронная - массу. Определяя искусство ведущим элементом духовной культуры, Маклюэнь подчеркивал эскейпистскую (т. е. уводящую от реальной действительности) функцию художественной культуры.[4]

2. Философские основы массовой культуры

Одной из старейших философских  школ прошлых веков была греческая  школа - киренаиков, основанная в V веке до н.э. другом Сократа - Аристипом. Это школа создала этическое учение - гедонизм. Гедонисты утверждают, что чувство наслаждения является целью всего поведения человека. Наличие у массовой культуры столь древних идейных источников является аргументом против тех теорий, которые утверждают, что только одни технические средства породили якобы в XX веке новый тип "глобальной культуры". Но, конечно, наиболее интенсивно мировоззренческо-методологические основы феномена массовой культуры начинают формироваться с момента восхождения на историческую арену буржуазии. Именно с этого момента развлекательная ветвь гедонистической функции художественной культуры становится одной из определяющих в массовой культуре.[4]

В качестве идейной основы современной массовой культуры выступает  философия позитивизма. Позитивизм в эстетике проявился как натурализм. Для него характерно сведение социального  к биологическому.[4]

Обрела второе дыхание  и практическое воплощение в массовой культуре ключевая идея английского  позитивиста Г. Спенсера (1820-1903). Суть ее состоит в том, что индивидуализм, конкурентная борьба и выживание наиболее приспособленных необходимы для поступательного развития общества.[4]

В рамках позитивистской концепции  социального дарвинизма реанимируется  и так называемый "культ казенного  оптимизма", перерастающий порой  в настоящий национал-шовинизм. По всему миру ведутся ожесточенные кампании за создание парадигм произведений художественной культуры. Это, как правило, ведет лишь к появлению отлакированных картин вымышленной жизни, которые не всегда адекватны реальной ситуации. Данная позитивистская концепция реализует и концепцию так называемой "американской мечты". Американская мечта - это совокупное представление об "исключительности" развития Америки и то, что каждый американец имеет равные возможности в достижении счастья и успеха. В контексте американской жизни содержание понятия "американская мечта" менялось, наполнялось различным смыслом, превратилось в официальный лозунг, в своего рода эквивалент "американского образа жизни".[4]

Ситуация по созданию псевдореалистических художественных произведений была характерна до недавнего прошлого и в нашей  стране. Парадно-официальные книги, фильмы, спектакли о наших гигантских стройках, колхозах-миллионерах и  прочее - это и есть проявление все  той же позитивистской концепции  социального дарвинизма, правда, уже  в нашей отечественной интерпретации.[4]

Философия позитивизма явилась  главной формой мировоззренческого обоснования натуралистического художественного метода в искусстве. В натуралистических произведениях искусства преувеличивается роль материально-вещественной среды и недооценивается роль социальных факторов в формировании личности. Натуралистические школыпривели, прежде всего, к бытописательству в художественных произведениях, к заострению внимания на физических подробностях жизни человека, однако меньше внимания уделялось социальным основам бытия.[4]

4. Современное понимание массовой культуры

Философия 3. Фрейда - фундамент  современной массовой культуры. В  начале XX века австрийский врач-психопатолог и философ 3. Фрейд разработал учение о врожденных бессознательных структурах - инстинктах, которые довлеют над  сознанием людей и определяют многие их поступки.

Главное влияние фрейдизма  на массовую культуру кроется в использовании  его инстинктов страха, секса и  агрессивности.[5]

XX век войдет в историю  человечества, как век страха. Разрушительные  войны, революции, катастрофы, стихийные  бедствия способствовали появлению  в мировой художественной культуре  образа "маленького человека". [5]

В реализации инстинкта страха особенно преуспел современный кинематограф, производящий в огромном количестве так называемые фильмы ужасов. Их основными сюжетами являются: природные катастрофы (землетрясения, цунами, бермудский треугольник с его неразгаданными тайнами); просто катастрофы (ко-раблекрушения, авиакатастрофы, пожары); монстры (к ним относятся гигантские гориллы, агрессивные акулы, жуткие пауки, крокодилы-людоеды и т.д.); сверхъестественные силы (речь идет о дьяволах, антихристах, духах, явлениях переселения души, телекинеза. Особо выделяется в этом ряду жанр "трупомании"); инопланетяне.[4]

Катастрофы находят отклик в душах людей потому, что все  мы живем в нестабильном мире, где  повседневно и повсеместно происходят реальные катастрофы. В условиях экономического и экологического кризиса, локальных  войн, национальных столкновений гарантий от жизненных катастроф не существует. Так, постепенно тема "катастрофы", "страха", порой даже не всегда осознанно, овладевает людьми.[4]

В последние десятилетия XX века в качестве повода для изображения  катастрофы на кино - и телеэкранах  все чаще стали использоваться трагические  события политической жизни: акты жестокого терроризма и похищения людей. И вместо того, чтобы предостеречь человечество от возможного разрушения цивилизации, подобные произведения массовой культуры просто готовят нас к этой перспективе.[4]

Сегодня отношения у людей  к насилию в художественной культуре разное. Одни считают, что ничего страшного  в реальную жизнь тема насилия  не привносит. Другие считают, что изображение  насилия в художественной культуре способствует увеличению насилия в  реальной жизни. Безусловно, усматривать  прямую связь между произведениями, в которых пропагандируется насилие, и ростом преступности было бы упрощением. Так же как и чтение романов  А. Толстого и пристрастие к музыке П. Чайковского совсем не обязательно  делают человека высоконравственным. Конечно, впечатления от восприятия художественных произведений составляют лишь небольшую долю от общей суммы  воздействий, оказываемых на человека условиями его реальной жизни. Однако в обществе массового потребления  фильмов, телепрограмм, пластинок - все  это часть реальной жизни. Художественная культура всегда оказывает огромное влияние на человека, вызывая определенные чувства.[5]

5. Современная массовая культура

Истоки широкого распространения  массовой культуры в современном  мире кроются в коммерциализации всех общественных отношений, на которую  указывал еще К. Маркс в "Капитале". В этом сочинении К. Маркс рассмотрел через призму понятия "товар" все  многообразие социальных отношений  в буржуазном обществе.[5]

Стремление видеть товар  в сфере духовной деятельности в  сочетании с мощным развитием  средств массовой коммуникации и  привело к созданию нового феномена - массовой культуры. Заранее заданная коммерческая установка, конвейерное  производство - все это во многом означает перенесение в сферу художественной культуры того же финансово-индустриального подхода, который царит и в других отраслях индустриального производства. К тому же многие творческие организации тесно связаны с банковским и промышленным капиталом, что изначально предопределяет их (будь-то кино, дизайн, ТВ) на выпуск коммерческих, кассовых, развлекательных произведений. В свою очередь потребление этой продукции - это массовое потребление, ибо аудитория, которая воспринимает данную культуру - это массовая аудитория больших залов, стадионов, миллионы зрителей телевизионных и киноэкранов.[5]