Контрольная работа по «Культурология»

Автономная некоммерческая организация высшего образования «ПЕРМСКИЙ ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ И ФИНАНСОВ»

 

 

Факультет: Экономический

Кафедра: Рекламы, связей с общественностью и гуманитарных дисциплин

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа

по дисциплине: «Культорология»

Вариант № IV

 

Выполнил:	Климова Анастасия Дмитриевна
ФИО полностью, заполняется студентом
Группа:	01-14-Р(И)
если номер группы неизвестен, просто, например, М(Ф, ЭУ и т.д.)-10-С(И),  заполняется студентом
Контактная информация:	Anastasiya_klimova93@mail.ru
e-mail, моб.телефон , заполняется студентом
Отметка о регистрации:
дата, подпись специалиста (заполняется специалистом кафедры)
Проверил:
ФИО преподавателя
Дата:		Оценка:
Примечания:

 

 

 

Пермь 2015

Культурологические концепции конца ХIХ в. – начала ХХ в. Культурологические концепции конца ХХ в.- начала ХХI

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Культура – совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения.

Культура духовная – одна из сторон общей культуры человечества, которая включает явления, связанные с сознанием, интеллектуальной и эмоционально-психологической деятельностью человека (язык, обычаи, традиции, искусство, религия, мораль, право, наука и т д.)

Культура материальная – воплощение материализованных человеческих потребностей; включает все материальные артефакты, созданные человечеством, которые представляют собой реализацию системы идей. Своим появлением слово «культура» обязано древним римлянам, которые обозначали им возделывание, обработку почвы. Таким образом, используемые сегодня понятия «сельскохозяйственная культура», «агрикультура» (земледелие) наиболее близки к древнему, первоначальному смыслу. Со временем термин «культура» был перенесён на процесс «возделывания» человека через обучение, воспитание, формирование нравственных и гражданских добродетелей, что в древнегреческом языке выражалось словом «пайдейа». Именно в таком смысле понятие культуры впервые употребил Цицерон (106–43 гг. до н.э.), определивший философию как «культуру души» (cultura animi), т.е. инструмент для возделывания души. В широкий оборот понятие стало входить только на рубеже XVII–XVIII веков в среде западно-европейских философов и просветителей (Дж. Вико, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье, Н. Кондорсе, И. Гердер, И. Кант). Окончательное становление понятия «культура» как самостоятельной научной и философской категории произошло во второй половине XIX века в связи с бурным развитием этнологии, рождением культурной антропологии и выделением философии культуры в качестве отдельной философской дисциплины.

1. ТИПОЛОГИЯ  КУЛЬТУР И ТЕОРИЯ ЛОКАЛЬНЫХ  ЦИВИЛИЗАЦИЙ (О. Шпенглер, А. Тойнби)

 

Когда мы употребляем понятие «цивилизация», то речь идет о термине, который несет чрезвычайно большую семантическую и этимологическую нагрузку. Однозначной его трактовки нет ни в отечественной, ни в зарубежной науке.

А. Тойнби рассматривал цивилизацию как особый социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками, основу которого составляет религия и четко выраженные параметры технологического развития.

Теории локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития.

К числу наиболее представительных теорий цивилизаций относится, прежде всего, теория А.Тойнби (1889-1975), который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера. Его теория может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби «Постижение истории» многие ученые признают шедевром исторической и макросоциологической науки. Английский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».

Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчитывает более двадцати. Это - западная, две православных (русская и византийская), иранская, арабская, индийская, две дальневосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китайская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он указывает так же на четыре остановившиеся в своем развитии цивилизации - эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартанскую и пять «мертворожденных».

Однако сразу возникает вопрос: почему некоторые общества, подобно многим примитивным группам, становятся неподвижными на ранней стадии своего существования и не складываются в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня? Ответ Тойнби таков: генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой, ни специфической комбинацией таких двух условий, как наличие в данном обществе творческого меньшинства и среда, которая не слишком неблагоприятна и не слишком благоприятна.

Возникает и второй вопрос: почему четыре цивилизации дальнезападная христианская (ирландская), дальневосточная Христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская развивались ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять, отчего пять цивилизаций (полинезийская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии, тогда как остальные успешно развивались.

Рост цивилизации, по мнению ученого, отнюдь не сводится к географическому распространению общества. Он не вызывается им. Если географическое распространение с чем-нибудь положительно связано, то скорее с задержкой развития и с разложением, чем с ростом.

Тойнби считает, что рост цивилизации состоит в прогрессивном и аккумулирующем внутреннем самоопределении или самовыражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост - это непрерывное «отступление и возвращение» харизматического (богоизбранного, предназначенного свыше к власти) меньшинства общества в процессе всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы среды внешнего окружения.

И еще один, третий вопрос: как и почему цивилизации «надламываются, разлагаются и распадаются?

Упадок, как считает Тойнби, нельзя приписать космическим причинам, географическим факторам, расовому вырождению или натиску врагов извне, который, как правило, укрепляет растущую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники - следствием или симптомом первого.

Этот общий скелет философии истории Тойнби одел в богатую и плодотворную плоть фактов…

2. ПСИХОАНАЛИЗ  О КУЛЬТУРЕ (З. Фрейд, К. Юнг)

 

В начале 20 века в изучении культур возникло новое явление - психоаналитическая концепция культуры. В каком-то смысле оно стало продолжением психологического изучения культуры. Этот подход к исследованию и теория культуры существуют и развиваются и сейчас. Психоанализ поставил перед западной культурой проблему индивидуального и коллективного бессознательного.

Инициатива применения психологической науки для объяснения явлений культуры принадлежала австрийскому невропатологу и психиатру Зигмунду Фрейду (1856 - 1939), создателю психоанализа. Исходным пунктом своей концепции он делает гипотезу о трехуровневом строении человеческой психики.

1. Бессознательное Оно - инстинкты, безотчетные влечения, желания, душевные движения.

2. Сознательное Я - посредник между  бессознательным и внешним миром, рассудок.

3. Сверх-Я - то, что олицетворяет  запреты, нормы социального поведения, совесть.

Взаимоотношения между этими уровнями сложны и драматичны.

Я пытается подчинить себе Оно, вытесняя в область бессознательного неприемлемые желания и идеи (сексуальные, агрессивные, антисоциальные). Вытесненные желания, тем не менее, сохраняют свою активность и, маскируясь, усыпляют бдительность сознания. Столкнуться с бессознательным можно в сновидениях, обмолвках, ошибках. Сверх-Я также может господствовать над Я, а через него над Оно, выступая в роли совести, чувства вины, комплексов. В отдельных случаях столкновение бессознательного с Я и Сверх-Я может привести к неврозам и душевным болезням.

Фрейд не только использовал своё глубокое знание историко-философской традиции (Платон, Аристотель, И.Кант, А.Шопенгауэр, Ф.Ницше), но и предложил собственную оригинальную, хотя и несколько эклектичную систему философской культурологии.

З. Фрейд подменил проблему смерти, тождественной ей по сути, но не уводящей в трансцендент проблемой рождения. Понятие «смерть» и «рождение» при этом действительно сливаются воедино, а задача культурологии в рамках классического психоанализа может быть обозначена как исследование трех важнейших этапов, рождения-смерти субстанциональной системы «человек-культура»:

1. Культура рождения вместе с  первым прачеловеком как система  его фобийных (фобия-страх) проекций, функционально распадающаяся на  свод провоцирующих запретов и набор навязчивых ритуалов символического их нарушения.

2. Культура поворачивается своей  продуктивной стороной, выступая  в качестве отработанной веками  программы вочеловечивания, символического  ряда «древних соблазнов», приманок  индивидуаций. Она пробуждает в поле памяти ребенка прадревние, архетипические переживания при помощи их символического реального или же фантазийного повторения в период раннего детства – в сказках, играх, сновидениях.

3. Культура проявляет себя исключительно репрессивно; целью её является защита общества от свободного индивида, отринувшего и биологические, и массовидные регуляторы, а средством – тотальная фрустрация, перегонка свободы в чувство вины и ожидания кары, толкающее индивида либо к обезличенности массовидных идентификаций, либо – к аутоагрессивной невротичности, либо – к агрессии направленной вовне, что усиливает культурное давление и усугубляет ситуацию. Культура консолидируется в качестве врага любых проявлений человеческой индивидуальности. З.Фрейд разработал универсальную методологию контроля за мерой репрессивности культуры, названную им «метапсихологией».

В этой концепции не остается места даже для самоценной личности, обладающей духовной и волевой автономией от природы и общества, поэтому абсолютизация Фрейдом биологических сторон жизни человека вызвала критику не только со стороны ученых, отрицательно относившихся к психоанализу в целом, но и со стороны ближайших последователей австрийского психиатра.

Например, Карл Гюстав Юнг (1875-1961) – швейцарский психолог, философ и психиатр развил свою версию учения о бессознательном, назвав её «аналитической психологией» и желая этим подчеркнуть и свою зависимость, и самостоятельность по отношению к Фрейду. Юнг считал «психическое» первосубстанцией, а индивидуальная душа представлялась ему в виде светящейся точки в пространстве коллективного бессознательного. Если Фрейд видел суть личностного и общекультурного эволюционного процесса в рационализации (по принципу: там, где было «оно», будет «я»), то К.Г. Юнг связывал формирование личности с гармоническим и равноправным «сотрудничеством» сознания и бессознательного, с взаимопроникновением и уравновешиванием в человеке «мужского» и «женского», рационального и эмоционального начала, «восточных» и «западных» элементов культуры, интравертных и экстравертных ориентаций, архетипического и феноменального материала психической жизни.

Юнг полагал, что в психике человека, помимо индивидуального бессознательного, существует и более глубокий слой - коллективное бессознательное, являющееся запечатленным в структурах мозга отражением опыта прежних поколений. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных архетипах - изначальных представлениях о мире, лежащих в основе общечеловеческой психики и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы, искусства и во многих других областях духовной жизни. Архетипы могут выражаться в первообразах, например, Матери-Земли, Отца-Солнца, Древа Жизни, Мудрого старца. Архетипы тесно связаны с фольклором, обычаями, изначальной сельскохозяйственной деятельностью, оккультными науками, именно с теми сферами культуры, которые всегда восходят к далекому прошлому, к «подкультуре», как сознание восходит к подсознанию. Архетипы действуют в человеке инстинктивно. Их нельзя осмыслить и адекватно выразить в языке, их можно только описать. Возьмем для примера два архетипа - архетип «священного» и архетип «тени». Священное, по Юнгу К., есть чувство чего-то всемогущего, таинственного, ужасающего и, в то же время, неодолимо притягивающего и обещающего полноту бытия. Этот архетип выражен в самых разнообразных представлениях и символах, в образах богов различных религий. «Тень» - это темный бессознательный двойник нашего Я: «Мы несем в себе наше прошлое, а именно примитивного, низкого человека с его желаниями и эмоциями».

3. ИГРОВАЯ  КОНЦЕПЦИЯ КУЛЬТУРЫ (Й. Хейзинга)

 

Феномен возникновения культуры нашел отражение в трудах различных ученых, представителей разных философских направлений. В прошлом веке господствовала орудийно-трудовая концепций культурогенеза. XX век ищет другие ответы на вопрос: “Как в природном мире возник радикально новый феномен - культура? ” Одним из таких ответов стала игровая концепция культуры.

Ощущение и ситуация игры, давая максимально возможную свободу ее участникам, реализуются в рамках контекста, который сводится к появлению тех или иных жестко очерченных правил- правил игры. Смысл и значение игры целиком определяются отношением непосредственного, феноменального текста игры - к так или иначе опосредованному универсальному, то есть включающему в себя весь мир, контексту человеческого существования. Игровая концепция культуры целостно была сформулирована нидерландским историком и философом идеалистом Й. Хейзингом (1872-1945 гг.) в работе, “Homo Ludens; Статья по истории культуры” (1938). Концепция игрового генезиса культуры нашла отражение также в трудах Гадамера, который анализировал историю и культуру как своеобразную игру в сфере языка, а также в работе Е. Финка “Основные феномены человеческого бытия”, как исключительную возможность человеческого бытия.