Культура Древней Греции

Глава 2. Культура «Темных веков» (XI-IX вв.)

Дворцовая цивилизация крито-микенской  эпохи сошла с исторической сцены  при загадочных, до конца еще так  и не проясненных обстоятельствах  примерно в конце XII в. Эпоха же античной цивилизации начинается лишь через  три с половиной и даже четыре столетия.

Таким образом, имеет место  довольно значительный временный "зазор", и неизбежно встает вопрос: какое  место занимает этот хронологический  отрезок (в литературе его иногда обозначают как "темные века") в  общем процессе исторического развития греческого общества? Был ли он своеобразным мостом, соединившим две весьма несхожие исторические эпохи и цивилизации, или же, наоборот, он разделил их глубочайшей  пропастью?

Археологические исследования последних лет позволили выяснить подлинные масштабы страшной катастрофы, пережитой микенской цивилизацией на рубеже XIII-XII вв., а также проследить основные этапы ее упадка в последующий  период. Логическим завершением этого  процесса была глубокая депрессия, охватившая основные районы материковой и островной  Греции в течении так называемого субмикенского периода (1125-1025 гг.). Основная отличительная его черта - удручающая бедность материальной культуры, за которой скрывались резкое снижение жизненного уровня основной массы населения Греции и столь же резкий упадок производительных сил страны. Дошедшие до нас изделия субмикенских гончаров производят самое безотрадное впечатление. Они очень грубы по форме, небрежно сформованы, лишены даже элементарного изящества. Их росписи крайне примитивны и невыразительны. Как правило, в них повторяется мотив спирали - один из немногих элементов декоративного убранства, унаследованных от микенского искусства.

Общая численность изделий  из металла, дошедших от этого периода, крайне невелика. Крупные предметы, например оружие, встречаются крайне редко. Преобладают мелкие поделки  вроде фибул или колец. Судя по всему, население Греции страдало от хронического недостатка металла, прежде всего бронзы, которая в XII - первой половине XI в. еще оставалась основной всей греческой индустрии. Объяснение этого дефицита следует, по-видимому, искать в том состоянии изоляции от внешнего мира, в котором балканская Греция оказалась еще до начала субмикенского периода. Отрезанные от внешних источников сырья и не располагавшие достаточными внутренними ресурсами металла, греческие общины вынуждены были ввести режим строжайшей экономии.

Правда, почти в это  же самое время в Греции появились  и первые изделия из железа. К  самому началу периода относятся  разрозненные находки бронзовых  ножей с железными вкладышами. Можно предположить, что ко второй половине XI в. техника обработки  железа в какой-то степени была уже  освоена самими греками. Однако очаги  железной индустрии были еще крайне немногочисленны и едва ли могли  обеспечить достаточным количеством  металла все население страны. Решающий шаг в этом направлении  был сделан лишь в X столетии.

Еще одна отличительная черта  субмикенского периода заключалась  в решительном разрыве с традициями микенской эпохи. Наиболее распространенный в микенское время способ захоронения  в камерных гробницах вытесняется  индивидуальными захоронения в ящичных могилах (цистах) или в простых ямах.

Ближе к концу периода  во многих местах, например в Аттике, Беотии, на Крите, появляется еще один новый обычай - кремация и обычно сопутствующее ей захоронения в урнах. В этом опять-таки следует видеть отступление от традиционных микенских обычаев (господствующим способом погребения в микенскую эпоху было трупоположение; трупоположение встречается лишь эпизодически).

Аналогичный разрыв с микенскими традициями наблюдается и в сфере  культа. Даже в наиболее крупных  греческих святилищах, {существовавших как в микенскую эпоху, так  и в более поздние времена (начиная  примерно с IX-VIII вв.)}, отсутствуют какие бы то ни было следы культовой деятельности: остатки построек, вотивные статуэтки, даже керамика. Такую ситуацию, свидетельствующую о замирании религиозной жизни, археологи обнаруживают, в частности, в Дельфах, на Делосе, в святилище Геры на Самосе и в некоторых других местах. Исключение из общего правила составляет только Крит, где почитание богов в традиционных формах минойского ритуала, как кажется, не прерывалось на протяжении всего периода.

Важнейшим фактором, способствовавшим искоренению микенских культурных традиций, безусловно, должна считаться  резко возросшая мобильность  основной массы населения Греции. Начавшийся еще в первой половине XII в. отток населения из наиболее пострадавших от варварского вторжения  районов страны продолжается также  и в субмикенский период.

В Греции подавляющее большинство  микенских поселений, как больших, так и малых, было покинуто обитателями. Следы вторичного заселения микенских  цитаделей и городков встречаются  лишь эпизодически и, как правило, после  длительного перерыва. Почти все  вновь основанные поселения субмикенского  периода, а их число очень невелико, располагаются на некотором удалении от микенских руин, которых люди того времени, по-видимому, суеверно сторонились.

Пожалуй, никакой другой период в истории Греции не напоминает так  близко знаменитое фукидийское описание примитивной жизни эллинских племен с их непрерывными передвижениями с места на место, хронологической бедностью и неуверенностью в завтрашнем дне.

Глава 3. Греческая классика

3.1. Греческая культура в V веке

ВСТУПЛЕНИЕ

Как и в других областях жизни, в культуре V в. до н.э. наблюдается  сочетание традиционных черт, восходящих к архаической и еще более  ранним эпохам, и совершенно иных, порожденных  новыми явлениями в социально-экономической  и политических сферах. Рождение нового отнюдь не означало гибели старого. Как в городах строительство новых храмов весьма редко сопровождалось разрушением старых, так и в других сферах культуры старое отступало, но обычно не исчезало совершенно. Важнейший новый фактор, оказавший наиболее значительное воздействие на ход культурной эволюции в это столетие, - консолидация и развитие полиса, особенно демократического. Не случайно наиболее яркие произведения материальной и духовной культуры рождались именно в Афинах. Но были и греко-персидские войны, вызвавшие подъем общегреческого патриотизма, осознание ценности эллинского образа жизни и его преимуществ; рост Афинского морского союза, приведший к сосредоточению в Афинах ярких деятелей культуры Греции. Огромную роль сыграла и сознательная политика руководителей Афин, стремившихся сделать родной город крупнейшим народным центром Эллады, средоточием всего ценного и прекрасного, что было тогда в греческом мире. Наконец, определенное воздействие на развитие культуры оказала Пелопонесская война, породившая чувство безысходности и отчаяния у ряда представителей интеллектуальной элиты.

3.1.1. Религия

В первой половине Vв. происходят важные изменения в религиозной идеологии греков. К сожалению, они известны нам мало и отражаются чаще всего в литературных произведениях, из-за чего бывает трудно понять, возникло ли данное явление в результате индивидуального или группового творчества либо отражает широко распространенное представление. Подъем классического полиса, победа над персами имели важные последствия для народного мировоззрения. Современными исследователями отмечается рост религиозности среди греков.

Развитие в конце Архаического периода на базе древнего крестьянского  культа надежды на бессмертие, которое  ранее считалось принадлежностью  не отдельного индивида, но ряда следующих  друг за другом поколений, в Афинах в V веке до н.э., когда человек почувствовал себя свободным от уз семьи и традиции, доходит до культа личного бессмертия.[N.1, кн.1, c.191]

С точки зрения традиционных представлений в войне с персами  на стороне греков сражались и  их божества, о чем, в частности, упоминает  Геродот. Победа греков над персами  соответственно воспринималась как  свидетельство могущества греческих  богов. Вторым важным обстоятельством, связанным с подъемом классического  полиса, является чувство исторического  оптимизма, которое отразилось и  в религиозном сознании. Зевс, все  более занимавший доминирующее место  в пантеоне, приобретал в мыслях и чувствах греков черты гаранта  справедливости. Эти идеи очень отчетливо  выражены у Пиндара и Эсхила. В  трилогии о Прометее Зевс первоначально  выступает как тиран, но в последней  трагедии примиряется с Прометеем, готовым умереть за людей. В "Орестее" Эсхила торжествует идея возможности  решить все, даже самые сложные и  мучительные проблемы, путем примирения: страшные богини Эринии превращаются в благодетельных Евменид. Убежденность в том, что боги помогут человеку, если он лишен гордыни и приемлет свою судьбу, была присуща грекам той поры.

Важнейшей особенностью следующего, "Периклова" периода было усиление, по крайней мере в Афинах, тенденции к полному слиянию в рамках единого пантеона полисных и народных божеств. Самые древние божества Аттики Афина и Посейдон почитаются теперь совместно и на афинском Акрополе, и на мысе Суний. Укрепляется культ Афины. Растет влияние культа Диониса, в котором отчетливо прослеживаются демократические тенденции. По-прежнему велик престиж общеэллинских святилищ в Олимпии и Дельфах, однако несколько падает значение Делоса, после того как он оказался полностью под властью Афин.

Происходит очеловечение религии, она становится мирской. С  этого времени государство и боги образуют неразрывное целое. Религиозное чувство уступает патриотизму и гордости граждан, могущих воздвигнуть своим богам столь великолепные памятники, явившиеся поводом для пышных празднеств и ставшие предметом восхищения всего мира. Но сливаясь с гражданской гордостью, религия очеловеченных богов уходит из сердца человека и возвеличивает его значительно меньше, чем он себе представляет.[N.1, кн.1, с.202]

Последняя треть Vв. позволяет говорить об определенном кризисе религиозного сознания греков, чему было несколько причин. Тяжелейшие бедствия, обрушившиеся на эллинский мир в годы Пелопонесской войны, сломили тот дух оптимизма, который господствовал в предшествующие годы, и одновременно подорвали веру в благость богов - гарантов существующего порядка. Вторая важная причина кризиса - усложнение характера общества, его социальной структуры, которым перестали соответствовать традиционные религиозные идеи, восходящие к глубокой древности. Прежде это несоответствие оставалось вне поля внимания современников, теперь же в новой, чрезвычайно сложной обстановке несоответствие буквально бросалось в глаза. Литература этих лет полна насмешек над богами, традиционными верованиями и ритуалами. Однако парадоксальность ситуации заключалась в том, что те самые граждане, которые вчера смеялись над богами, смотря комедию, завтра участвовали в торжественных религиозных церемониях в честь тех же божеств. Все это свидетельства наметившегося разрыва между религиозными чувствами гражданина и религиозной политикой государства, ранее невозможного в греческом мире. Наконец, в числе причин - и одновременно результатов - духовного кризиса следует назвать критику традиционных представлений и установлений общества, в том числе и религии, со стороны софистов. Софистические идеи более всего распространились среди верхушки общества. Не зря народное мнение Афин в "деле гермокопидов" считало виновниками святотатства Алкивиада и его друзей, людей того же круга. Вместе с тем нельзя преувеличивать масштабы и глубину этого кризиса. Именно в обстановке упадка старых представлений рождались новые религиозные идеи. В частности, в это время становится популярной идея о личной связи человека с божеством. Ее мы встречаем, например, у Еврипида, в общем весьма негативно относившегося к традиционным взглядам. Возрастает значение новых культов, например бога врачевания Асклепия. Некоторые старые культы возрождаются в связи с изменением их функций. Упадок традиционных верований приводит к широкому проникновению в Элладу иноземных культов, фракийских и азиатских. Для религиозного сознания эпохи характерно также распространения мистицизма.

3.1.2. Философия

В философии Vв. ведущим направлением осталась натурфилософия, сложившаяся в Ионии в предшествующем столетии. Наиболее яркие представители стихийно-материалистической натурфилософии этого времени - Гераклит Эфесский, Анаксагор и Эмпедокл. Подобно натурфилософам прошлого, философы Vв. основное внимание уделяли поискам первичного элемента. Гераклит, например, видел его в огне. Согласно Анаксагору мир первоначально представлял собой неподвижную смесь, состоявшую из мельчайших частиц ("семян"), которой придал движение ум (нус). Анаксагорова концепция ума означала радикальное противопоставление источника движения инертной материи; она оказала значительное воздействие на дальнейшее развитие философской мысли (идеи "первичного толчка" в философии нового времени). Эмпедокл видел четыре первичных элемента (он их называл "корнями всех вещей"): огонь, воздух, землю и воду. Все материальные вещи, по Эмпедоклу, состоят из этих четырех элементов, количественно и качественно не изменяемых, соединенных в различных пропорциях. Движение материи (как и у Анаксагора) определяется находящимся вне ее разумом - организующим принципом космоса, преодолевшим начальный хаос. Теория четырех элементов благодаря ее восприятию Аристотелем оставалась фундаментом европейской физики до XVIIв.

Наивысшего расцвета древнегреческий  материализм достиг в учении Левкиппа из Милета и Демокрита из Абдер. Левкипп заложил основы атомистической философии. Его ученик Демокрит не только принял космологическую теорию своего учителя, но расширил и уточнил ее, создав универсальную философскую систему.

Демокрит бросил миру великое слово - атом. Он бросил его в качестве гипотезы. Но поскольку эта гипотеза лучше всякой другой отвечала на вопросы, поставленные его предшественниками и его временем, этому брошенному им слову предстояло перейти в века. [N.1, кн.2, с.97]

Впервые в истории философии  Демокрит создал развернутую теорию познания, исходный пункт которой - чувственный опыт. Но истинная "природа" вещей (атомы), по Демокриту, недоступна чувству и постигается лишь с помощью мышления. Как и Эмпедокл, Демокрит объяснил чувственное восприятие истечениями (потоки атомов, отделяющихся от воспринимаемого тела). Большое место в учении Демокрита занимали социальные и этические проблемы. Наилучшей формой государственного устройства он считал демократию, наивысшей добродетелью - безмятежную мудрость. Материалистическая философия Демокрита оказала огромное влияние на развитие европейской философии и естественных наук.

В Vв. продолжалось традиционное противостояние натурфилософии, материалистической в своей основе, и пифагореизма. Пифагорейское учение по-прежнему пользовалось большей популярностью в Великой Греции, чем в собственно Элладе.

Все философские школы  начала Vв. объединяло стремление создать единую универсальную космологическую и онтологическую концепцию, объяснить единство и разнообразие мира. И в этом они явились бесспорными продолжателями дела философов архаической эпохи. Однако примерно с середины Vв. в духовной жизни Греции происходит решительный поворот: отныне в центре философии оказывается не мир, а человек. В этом духовном перевороте немалую роль сыграли софисты (от греч. слова "софос" - "мудрый"). Возникновение софистического движения, как уже отмечалось, связано с общим усложнением структуры общества, что нашло свое выражение как в увеличении числа социопрофессиональных групп, появлении прослойки профессиональных политических деятелей, так и в возрастании объема конкретных знаний, необходимых для успешной политической деятельности. Софист, странствующий и обучающий за плату учитель мудрости и красноречия, - естественный результат процесса профессионализации знаний. Другая причина рождения софистического движения - логика внутреннего развития самого знания. Всеобъемлющие космологические учения натурфилософов покоились, в сущности, на очень шатких основаниях, будучи в основе своей умозрительными. Чем далее, тем труднее стало согласовывать в рамках единых концепций множество отдельных эмпирических наблюдений и выводов частных наук с такими генеральными схемами космоса. Чем сильнее обозначился разрыв между натурфилософией и реальными знаниями, тем большим становился общественный скептицизм в отношении натурфилософии. Выразителями этого скептицизма и стали софисты.