Культура Древней Индии

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 03 Декабря 2011 в 14:29, реферат

Описание работы

Слово “культура” происходит от латинского слова colere, что означает культивировать, или возделывать почву. В средние века это слово стало обозначать прогрессивный метод возделывания зерновых, таким образом, возник термин agriculture или искусство земледелия. Но в XVIII и XIX вв. его стали употреблять и по отношению к людям, следовательно, если человек отличался изяществом манер и начитанностью, его считали “культурным”. Тогда этот термин применялся главным образом к аристократам, чтобы отделить их от “некультурного” простого народа. Немецкое слово Kultur также означало высокий уровень цивилизации.

Содержание работы

Введение 3
I. Философские направления в Древней Индии 4
II. Литературные памятники 6
III. Религиозный культ в Древней Индии 10
IV. Точные науки 13
V. Архитектура и живопись 14
Заключение 16
Список использованной литературы

Файлы: 1 файл

культура древней Индии.docx

— 48.84 Кб (Скачать файл)

     Красной нитью через все Упанишады  проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение  в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

     Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной  концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и  бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского  объяснения первопричины и первоосновы  явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется  стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящий из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

     Познание  и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно  познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его  целостности, приобрести его можно  только с помощью мистической  интуиции, последняя же в свою очередь  формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

     Одна  из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его  психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие  элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и  т.п. подчеркивается их взаимосвязь  и взаимовлияние. Несомненным достижением  следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость  этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

     В области этики в Упанишадах преобладает  проповедь пассивно-созерцательного  отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и  забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными  ценностями, между благом, как спокойным  состоянием души, и низменной погоней  за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается  концепция переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь  в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать  поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для  всех или почти всех последующих  философских течений, появившихся  в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались  идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.

     Говоря  о философии Древней Индии  нельзя не упомянуть и обширную эпическую  поэму Махабхарату, состоящую из восемнадцати книг. Основным источником философской мысли более позднего - эпического периода является обширная эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя  родами - Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в  различных книгах "Махабхараты" имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки  зрения представляют "Бхагавад-Гита", "Мокшадхарма", "Анугита" и  некоторые другие (VII в. до н.э. - II в. н.э.).

     По  своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют собой продолжение  и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-Атмане или Пуруше как духовном абсолюте и о его  постижении как средстве спасения и  избавления от оков кармы и сансары. Однако в отличие от Упанишад, где  философия представлена преимущественно  в виде отдельных высказываний и  положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и  цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих  проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный  и более однозначный понятийный аппарат.

     Главное значение среди этих концепций в  эпосе приобретает учение санкхьи  и тесно связанной с ней  йоги, которые эпизодически упоминались  уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты" излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом).

    Наибольший  интерес с философской точки  зрения представляет одна из книг - Бхагавад-Гита (божественная песнь). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и  положений, здесь появляются уже  развернутые и цельные философские  концепции, дающие трактовку мировоззренческих  проблем. Главное значение среди  этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной  с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение  о пракрите (материи, природе), как  источнике всего бытия (в том  числе и психики, сознания) и не зависимом от нее чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал.

    Основное  содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой  аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог  Кришна говорит о необходимости  для каждого человека выполнять  свои социальные (варновые) функции  и обязанности, быть безразличным к  плодам мирской деятельности, все  свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской  философии: о тайне рождения и  смерти; о соотношении пракрити и природы человека.

  1. Религиозный культ в Древней Индии
 

    Тысячелетняя  культурная традиция Индии сложилась  в тесной связи с развитием  религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был  индуизм. Корни этой религии уходят в глубокую древность.

О религиозных  и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались  и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно  сохраняли. Совокупность этих верований  называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской  религией, а процветал лишь в Восточном  Пенджабе и Уттар Продеш, которые  заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем “Ригвед” и других ведийских сборников (самхит).

    Для ведизма характерным было обожествление  природы как целого (сообществом  богов-небожителей) и отдельных природных  и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна - бог мирового порядка и  справедливости; Агни - бог огня и  домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским  божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли  весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Все вокруг - растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселении душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника - в страну Ямы. Боги, как и люди способны были умереть.

    Многие  черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни, т.е. появление первой религии.

    В индуизме на первый план выдвигается  бог - творец, устанавливается строгая  иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле  социальных законов (тхарм), деление  на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог-разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело  к появлению двух направлений  в индуизме - вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран - главных памятников индуистской мысли, сложившейся  в первом веке нашей эры.

    В ранних индуистских текстах говорится  о десяти оватарах (низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает  в облике Кришны - героя племени  Ядавов. Это оватара стала излюбленным  сюжетом, а ее герой - персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны снискал  такую популярность, что из Вишнаизма  выделилось одноименное направление. Девятая оватара, где Вишну предстает  в виде Будды - результат включения  в индуизм буддистских представлений.

    Большую популярность очень рано приобрел культ  Шивы, который в триаде главных  богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется  с разными качествами - он и божество плодородия аскет, и покровитель  скота, и танцор-шаман. Это говорит  о том, что в ортодоксальный культ  Шивы примешались местные верования.

    Индийцы считали, что индуистом нельзя стать - им можно только родится; что варна, социальная роль, предопределена навсегда и менять ее - это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. “Книгой  книг” индуизма была и остается “Бхагавадгита” часть этической  поэмы “Махабхарата”, в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.

    Значительно позднее, чем ведизм, в Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской  семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более  точно рассказать о времени появления  его учения невозможно, но то, что  Будда реальное историческое лицо - это факт.

    Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами  Древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено  и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был  порожден "откровением" достигшего божественной мудрости существа, как  это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм  не явился и механическим набором  имевшихся идей. Он внес в них  много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи  его возникновения.

    Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим  ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во 2-1 вв. до н.э. Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н.э. на Шри-Ланка и названный позднее "типитака" (санскр. - "трипитака") - "три корзины закона".

    В 3-1 вв. до н.э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное  жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи - теологи  разрабатывают логические "обоснования" главных религиозных догм, нередко  именуемые "философией буддизма". Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга  монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально - культовая сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к прекращению страданий. Этот "путь" и был собственно тем идейным оружием, которое  способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении.

    Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального  культа. Имеется в виду такая форма  религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что  получило дальнейшее распространение  в таких направлениях буддизма, как  “чань” и “дзен”. Многие исследователи  считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и  это делает его в большей степени  этическим, философским учением, а  не религией. Большинство понятий  в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более  гибким и хорошо адаптируемым к местным  культам и верованиям, способным  к трансформации. Так последователи  Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными оча-гами распространения  религии.

    К периоду Маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и  махасангики. Последнее учение легло  в основу Махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. Одним из важнейших  в доктрине Махаяны является учение о Бодхисатве-существе, способном  стать Буддой, приближающемся к достижению нирваны, но из сострадания к людям  в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И Будда и Бодхисатва являются объектами почитания. Согласно Махаяне, достижение нирваны происходит посредством Бодхисатвы и из-за этого  в первом веке нашей эры монастыри  получали щедрые подношения от сильных  мира сего. Разделение Буддизма на две  ветви: Хинаяну (“малая повозка”) и  Махаяну (“большая повозка”) было вызвано, прежде всего, различиями в социально-по-литических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связан-ная с  ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасе-нию, которое  счи-тается достижимым только через  уход от мира - монашество. Махаяна исходит  из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для  мирян, при-чем упор сделан на активную проповедническую деятель-ность, на вмешательство  в общественную и государственную  жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению  за пределы Индии, породив множе-ство толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь  него сооружаются храмы, совершаются  культовые действия.

Информация о работе Культура Древней Индии