Культура и природа

       На заре человечества слитность  человека и природы еще не  была так сильно нарушена. Основой  первобытной культуры являлся  культ природы – человек жил  природой и чувствовал себя  ее неотъемлемой частицей. Природа  была близкой, ибо она поила  и кормила человека, но и далекой  – грозной, неизвестной, таинственной. В ходе предметно-практической  деятельности возникло «человеческое  чувство» природы: не только  ее эстетическое приятие, но  и наделение ее человеческими  качествами – очеловечивание. Она  стала одновременно мастерской  и храмом. Для первобытного человека  природа ограничивалась сравнительно  узкой территорией, на которой  жило его племя.

       Затем возникло противопоставление  человека природы. Скорее всего,  это произошло тогда, когда  были противопоставлены телесное  и духовное, с пониманием природного  как чего-то низшего, неполноценного. К этому добавилось отношение  к природе естествоиспытателей  Нового времени: природа –  мастерская, ее надо подчинить  человеку, «преобразовать» согласно  его интересам. Утилитарное отношение  к природе привело к тому, что  по отношению к ней все стало  дозволенным. Здесь не действовали  запретительные нормы права, религии  и морали. Исчезло восхищение  природой. Природа стала восприниматься  как антитеза духа и культуры. В философии марксизма природа  рассматривалась как объект производственной  деятельности человека. До сих  пор в качестве образца «творческого  марксизма» приводят фразу И.В.  Мичурина, которая, кстати, никогда  не рассматривалась им как  некий философский принцип: «Нам  нечего ждать милости от природы,  взять их у нее – наша  задача». Так подход противоположен  коренным принципам народной  культуры, для которой всегда земля была «родной матушкой», священным именем отца назывались реки. Без такого любовного отношения к природе невозможна высокая культура сельскохозяйственного труда. Сегодня люди привыкли жить на взятые у природы в кредиты, вернуть которые уже невозможно.

       Ныне все человечество стоит  пред новым витком спирали  – единством природы и культуры, когда все богатство культуры  должно быть поставлено на  службу защиты природы. Единство  человека и природы было верно  понято еще И. Кантом, для которого  человек – «последняя цель  природы», а природа, в свою  очередь «материя всех его  целей». В этом и заключается  единство природы и культуры.

       Миссия человека состоит в  непрерывном сближении с природой, все более глубоко познавать  ее законы и вносить в природную  стихию разумное сознательное  начало.

       Одной из важнейших, глобальных  проблем, от которых буквально  зависит жизнь или смерть всего  человечества, стала сегодня экологическая  проблема – разумное природопользование  и природоохранение. Экологический  кризис может быть преодолен  только в том случае, если нам  удастся сформировать у каждого  имеющего дело с человеческими  процессами человеческое чувство  природы, объединяющее рациональное  и эмоциональное, эстетическое  и этическое отношение к ней.

       Из некоторых психофизиологических  экспериментов следует, что реакции  человека на некоторые, существенно  важные раздражители замедлены  по сравнению с аналогичными  реакция животного примерно на  одну секунду. Судя по всему,  причиной этой задержки является  скрытая речевая деятельность.

     Культура  не рождается вне природы

     Природа и культура действительно противостоят друг другу.  Но, по выражению русского философа Павла Александровича Флоренского (1882-1937), они существуют не друг против друга, а лишь друг с другом. Ведь культура никогда не дается нам без  стихийной своей подосновы, служащей ей средой и материей. Например, даже могучие технические сооружения, которые в известной мере противостоят природе, не были

     бы  возможны без тех материалов, которые  даны ею. Культура  не рождается из воздуха, вне природы. В основе всякого  явления культуры лежит некое  природное явление, «возделываемое»  культурой. Даже огонь –это дар культуры - рождается из органики, из природного вещества. Человек как носитель культуры не творит ничего из пустоты. Он лишь образует и преобразует природное, стихийное.

     Однако, по мнению русского философа, природа  никогда не дается нам без культурной своей формы, которая ограничивает ее и делает доступной познанию. Мы глядим на зыбучие пески и воспринимаем их как пустыню, т.е. нечто, известное  нам в сравнении, допустим, с оазисом. Природа не входит в нащ разум, не становится достоянием человека, если она не преображена предварительно культурной формой. П.А. Флоренский

     приводил  такой пример. Мы видим на небе не просто звезды ,а некое созвездие, скажем Большую Медведицу. Но ведь название дано не природой. Это наблюдающий  человек через призму культуры разглядел  в небе нечто, напоминающее ему огромную медведицу. Созвездие — это уже  форма, приданная природе культурой. Здесь обнаруживает себя ряд предварительных  условий созерцания — понятий, образов, схем, теорий, методов, выработанных культурой. Противоположностью культурного человека является вовсе не природный человек, а варвар — человек, не знающий  культуры. Именно так античные греки  называли тех, кто еще не

     вошел в лоно культурного творчества. Это  слово они употребили позже по отношению к тем племенам, которые  разрушили античность как колыбель европейской культуры.

     Разумеется, у этих варваров была своя культура. Но греки, переживавшие тогда высочайший взлет духа, окрестили их именно как врагов, отвергателей культуры. Варварство можно понимать как докультурное состояние — таков основной смысл  данного слова.

     И все-таки если отнести к культуре только все внеприродное, то

     многие  феномены культуры окажутся как бы несуществующими. Представим себе для  примера йогическую культуру. В ней  нет ничего надприродного. Йог развивает  собственные психологические и  спиритуальные, т.е. духовные ресурсы. Однако достижения  йогов, несомненно, входят в сокровищницу культуры. Психологическая  культура йогов — это крайний  случай, так

     как человек имеет дело с нематериальной средой — психикой.

     Однако  разве только здесь мы сталкиваемся с культурой  невещественной. Вся  человеческая деятельность — это, в  первую очередь, работа его сознания, а сознание, мысль — это и  культурное явление и средство культурного  творчества.

     Человеческие  творения возникают первоначально  в мысли, и лишь затем превращаются в знаки и предметы. В культуре всегда есть нечто конкретное: это  определенный ,род и способ творчества. Каждый человек создает зону собственного культурного творчества. Поэтому  в пространстве и времени существуют различные культуры, ее разные фор-

     мы  и очаги.

     Однако  это вовсе не означает, будто нельзя употреблять понятие культуры как собирательное. Мы говорим «снега», но подразумеваем и обобщающее понятие «снег». Культура вообще — понятие чисто абстрактное. Если бы однажды на земле была установлена единая форма культуры, то это была бы также некоторая особая форма культуры, а не «культура вообще».

     Но  из того, что существуют лишь различные  формы культуры, а не

     абстрактная культура, не следует, будто эти формы  замкнуты в себе и недоступны влиянию других культур. Культура предстает перед нами как нечто чрезвычайно подвижное. В определенном смысле можно сказать, что это не просто некая совокупность готовых результатов и достижений, но прежде всего сам процесс человеческой жизни, творчества, развития его деятельности как родового существа. Любую скульптуру мы воспринимаем не как какую-то каменную глыбу, а как воплощение духовного творчества ее создателя.

     Культуру  принято называть второй природой. Это приводит к конфликту двух начал – культуры и натуры.

     Но  культура, будучи второй природой, не утрачивает материального существования. Отсутствие материальности сделало бы проблематичным само существование духовного состояния.

     Человек вышел из природы, и поэтому природа  определяет многие стороны жизнедеятельности  человека. Все необходимое для  удовлетворения потребностей физического  существования человек находит  в природе. Используя ресурсы  природы, человек раскрывает собственный  природный потенциал.

     Из  взаимодействия человека и природы  рождается культура. Все предметы культуры имеют природную, материальную основу. В этой связи культура хотя и противостоит природе как возделанная  природа, но в то же время составляет с ней единство, поскольку в  основе ее лежит природный компонент, а сама природа выступает предпосылкой и условием существования культуры. Культура преобразует то, что дано природой.

     В результате человеческой деятельности природа изменяется и достраивается, а жизнь человека делается более  удобной и комфортной. Но освоение природы включает в себя также  овладение внутренней природой самого человека, что связано с появлением определенных норм и запретов, регулирующих человеческую жизнь, рождением духовной культуры – морали, религии, искусства.

     В настоящее время не абсолютизируются материальные и духовные стороны  культуры. Большое внимание уделяется  исследованию целостного процесса превращения  одной формы бытия в другую, взаимосвязи этих сторон.

     Отношения в системе «природа – культура»  могут быть различными. По отношению  к природе человек может проявлять  смирение, поклоняться ей, обожествлять ее. Но более распространенным стало  прагматическое отношение к природе  – покорение и подчинение ее человеку.

     Активное  развитие этого подхода привело  современную цивилизацию к экологическому кризису, поставившему под угрозу само существование не только природы, но и человечества.

     Эта тревожная ситуация требует существенного  пересмотра логики развития современной  цивилизации.

     Радикальные преобразования культурой натуры привело  к тому, что человек, по мнению известного ученого А. Печчеи, оказался неспособным  в культурном отношении идти в  ногу со временем и полностью приспособиться к тем изменениям, которые он сам  внес в этот мир. Многие проблемы природно—культурного взаимодействия могут быть решены не вне человеческого существа, а  изнутри него самого. Поэтому многие исследователи видят выход из критической ситуации в совершенствовании  природы самого человека, движении к экологической самодостаточности  человека.

     На 1-ый взгляд, культура и природа –  это противоположные феномены, но они тесно связаны именно в  бытие человека. Бытие культуры и  её возможности естественно и  природно задано, несмотря на то, что  культура возникает как надприродная деятельность, её единство с ней  не исключается и более того природные  факторы сказываются на развитии культуры.

     Географические  природные условия связаны с  основанием той или иной культуры посредством человеческой деятельности, т.е. чаще всего проблема культуры и  природы рассматривается с помощью  деятельностного подхода.

     Опираясь  на определение Маркаряна, человеческую деятельность можно рассматривать  как социальную активность людей, реализуемую  механизмами культуры.

     Культуру  можно понять, по его мнению, лишь в контексте выработки особого  типа организации людей. Для выработки  этого типа необходимы и среда, и  материально-производственный фактор. Связь природы и культуры посредством  организации типа деятельности отражается и на человеческой индивидуальности, а также на коллективной психологии.

     Культурное  в самом общем смысле имеет  природную составляющую, но преобразованную  человеческой деятельностью. Не следует  думать, что культура главнее природы, поскольку человек является экосистемы. Именно поэтому социальность имеет  не только культурное свойство, но и  биологическое.

     Интересно, что культура определяет человеческое осмысление природы, в котором каждый процесс естественного мира получает измерение, исходя из гуманитарных (человеческих) позиций, т.е. за природой видится культура и наоборот.

     На  протяжении культурного развития изменялось отношение человека к природе (антропологический  подход).

     Здесь возможны 3 варианта:

     1.признание  людьми абсолюта и могущества  природы их подчинённости ей.

     2. претензии человека на роль  потребителя и пользователя мира.

     3.мы  всего лишь один из многих  образцов живой материи, имеющий  божественный смысл.

     Конкретный  социальный индивид становится как  бы «местом встречи природы и  культуры». В человеке сочетаются две  этих стихии.

     Н.А.Бердяев  рассматривает 3 стадии в истории  человечества, у каждой из которых  своё отношение к природе: