Культура и религии юга России

КУЛЬТУРА  И РЕЛИГИИ ЮГА РОССИИ

Сложность проблемы регионализации политического и культурного  пространства в России связана с  территориальной масштабностью  страны, различием культур и религий  населяющих ее народов, их неравным социально-экономическим  развитием. Регион с точки зрения его социокультурных характеристик может быть рассмотрен как «устойчивый в основных типологических чертах социокультурный и хозяйственный комплекс, который образуют природно-ландшафтные условия и способы хозяйствования в них, система экзистенциальных ценностей, религиозно-нравственное мировоззрение, формы правовых и политических отношений, которые проявляются в определенных пространственно-временных рамках у близко живущих народов» (Г.С. Денисова, М.Р. Радовель).

Культура Южнороссийского региона — часть национальной культуры России, которая представляет собой сложную этнокультурную целостность, сформировавшуюся в ходе длительного взаимодействия культур разных народов — адыгейцев, аварцев, балкарцев, даргинцев, ингушей, кабардинцев, карачаевцев, кумыков, ногайцев, осетин, черкесов, чеченцев, калмыков, русских, украинцев, казаков и др., при определенном культурном и религиозном влиянии со стороны соседствующих евразийских народов.

На Юге России этнический уровень межкультурного взаимодействия находит выражение в культурных контактах между этносами, связанными общностью территории проживания (например, между русскими и автохтонным  населением в Северо-Кавказских республиках), этноязыковым сходством (например, между кабардинцами и черкесами), а также религией (так, северокавказские народы, за исключением осетин и горских евреев, объединяет ислам). В пределах Южнороссийского региона осуществляется региональный уровень межкультурного взаимодействия, который выражается в налаживании и укреплении экономических и культурных связей между разными республиками, краями и областями Юга России. На национальном уровне межкультурного взаимодействия южнороссийские народы в качестве субъектов культуротворческой деятельности вступают в контакт с представителями иных этнических культур РФ, в ходе которого осуществляется процесс обмена культурными достижениями в области науки, сельскохозяйственного производства, технологий строительства, народно-прикладного искусства, литературы, танца и т.д. Это приводит к межкультурному обогащению и содействует процессу сближения народов. Цивилизационный уровень межкультурного взаимодействия проявляется в том, что народы Южного региона в силу ряда социорелигиозных и историко-политических причин оказываются вовлеченными в межкультурный диалог с другими мировыми цивилизациями, разделенными по религиозному признаку — западно-христианской, восточно-мусульманской и буддистской.

В истории южнороссийской культуры характер межкультурного взаимодействия был весьма многопланов и противоречив, что обусловлено во многом трагическими коллизиями отечественной истории. Особо бурно процесс культурного взаимодействия между народами начал развиваться в начале-середине XX в. в связи с созданием мощного социалистического государства, а также с развитием научно-технической революции, которая способствовала проникновению в жизнь народов новых форм и технологий межкультурной коммуникации. Во время существования СССР была провозглашена идея формирования новой социокультурной общности — советского народа. Посредством СМИ в массовое сознание активно внедрялись новые идеалы и ценностные ориентации советского общества и культуры, которые порой шли вразрез с традиционными мировоззренческими представлениями южнороссийских народов, с их образом жизни, нормами поведения. Это влекло за собой возникновение этнокультурных конфликтов. Во многом культурная политика советской власти имела негативные последствия для культурного развития народов (депортация этнических групп, потеря этнической идентификации, административный запрет на функционирование традиционных социальных институтов, забвение духовно-религиозных традиций и пр.). Вместе с тем она имела и положительные моменты: направленность на постепенное вытеснение архаических представлений из культурной и социальной сфер традиционной жизни народов Северного Кавказа (института кровной мести, калыма, ранних брачных отношений, многоженства, первобытно-магических верований и ритуалов и т.п.), на общедоступное образование и развитие просвещения (становление национальных школ, создание национальных письменностей), на формирование основ промышленности и преодоление экономической отсталости и т.д.

После распада советского государства на Юге России активно  развивается процесс межэтнической  дифференциации в области духовной жизни и культуры. Идет возрождение  этнических традиций в религии, в  повседневной бытовой культуре и  т.д. Характерной чертой этнокультурных процессов сегодня является возрастание  культурной гомогенности (однородности) различных этнических групп. В настоящее время зтноспецифические особенности культур развиваются быстрыми темпами, что приводит к возрастанию культурных различий между народами, к стремлению их к политико-культурной самостоятельности (например, это выливается в такие формы, как преподавание в школах только на языке титульного народа).

На Юге России особенно широко процесс аккультурации начался  во времена политического вхождения  северокавказских народов и калмыков в состав Российской империи, позднее в состав Советского Союза, Это было обусловлено необходимостью приобщения разных народов к единой системе идейно-ценностных установок и ориентации советского государства. В истории южно-российской культуры процесс ассимиляции шел как естественным путем, когда малочисленные по составу этнические группы (национальные меньшинства) вступали в тесный контакт с представителями более крупных этнических групп, принимая их образ и способ жизни, культурные ценности, так и насильственным способом, когда представители разных этносов оказывались в неравноправном политико-культурном положении. На Юге России интеграция означает формирование в рамках полиэтнического государства южно-российской межэтнической общности, в которой составляющие ее этнические группы сохраняют этническую идентичность и особенности культуры.

Религиозная ситуация на Юге  России. Конфессиональная ситуация на Юге России носит сложный и  противоречивый характер. Поликонфессиональность обусловлена здесь всем ходом культурно-исторического развития. В северокавказских республиках преобладает ислам. Адыгеицы, абазины, черкесы, часть осетин, кабардинцы, карачаевцы, балкарцы, ногайцы — это мусульмане-сунниты ханафитского мазхаба. Чеченцы, ингуши, большинство народов Дагестана, в т.ч. тюркоязычные кумыки — приверженцы шафиитского мазхаба. В 60-е гг. XIX в. здесь стал распространяться суфизм. На Юге Дагестана проживают шииты.

Православие исповедуют русские, большинство осетин, моздокские кабардинцы, часть калмыков; незначительная часть казачества — старообрядцы. Большинство калмыков исповедуют буддизм в его ламаистской форме. Часть татов («горских евреев») придерживается иудаизма.

Первым из монотеистических религий в регионе в IV— V вв. появилось  христианство, проникшее из Византии, Грузии и Кавказской Албании. Однако население в основном оставалось языческим. В VII—VIII вв. здесь начинает распространяться ислам, принесенный  арабскими завоевателями.

Культура и религии  народов Северного Кавказа —  важнейший компонент региональной культуры Юга России. В гуманитарной науке ведутся споры по поводу культурной гомогенности кавказских народов. Суть дискуссии выражена в вопросе: единая кавказская цивилизация — миф или реальность? С одной стороны, налицо удивительное разнообразие языков, религий, культурно-бытовых укладов, обрядов, а с другой стороны, явно выраженные общие ценностно-мировоззренческие установки, сходные традиционно-общинные способы организации жизни, однотипные культурные обычаи, близкие формы материальной культуры, этикета и т.д. Отсюда в науке возникает понятие «горская цивилизация» - единое в социокультурном и этнорелигизном отношениях образование, объединяющее народы, которые связаны общей историей, общностью менталитета, архетипов и символов.

Для северокавказского культурного  менталитета свойственны следующие  черты: гостеприимство, щедрость, мужество, свободолюбие, честь и достоинство. Это нашло выражение в традиционных для кавказских обществ культурных институтах — куначество, аталычество, институт старейшин, система этикета, гостеприимство, уважение к женщине и т.д. Архетипичны следующие символы: орел — символ благородства, смелости, мудрости и свободы; гора (горы) — олицетворение собственно Кавказа, а также эмблема подъема, устремленности, вызова, духовной высоты; солнце — символ жизни, доброты и процветания; зеленый цвет — основной цвет природы, символ молодости, богатства и созидания.

В структуре северокавказского  менталитета на неосознанном уровне можно выделить следующие составляющие: воинственный менталитет, менталитет «начальника» и менталитет жертвы (Й. Галтунг). Сообразно этим структурным элементам складываются образы и символы. Образ храброго и сильного воина — героя, прославившегося ратными подвигами во имя чести и достоинства своего рода, занимает важное место в фольклоре, литературе и изобразительном искусстве. Так, в общекавказском эпосе «Нартэр» рисуется идеал нартского богатыря, подчеркиваются такие его качества, как стойкость, бесстрашие, утверждение правды и справедливости, помощь слабому, любовь к свободе. Все эти качества образуют своеобразный моральный кодекс, выработанный кавказскими народами еще в глубоком прошлом, но сохранивший свою актуальность и до настоящего дня.

Образ национального героя, как носителя этнической идентичности и коллективной памяти народа о своей  истории, необычайно важен для национального  самосознания. Например, в исторической интерпретации образа имама Шамиля (исламского лидера XIX в.) можно вычленить различного рода сюжеты, которые напрямую связаны с идеологическими установками представителей определенных властных структур (М. Гаммер). То Шамиль рассматривается как легендарный герой, который примирившись с прежним врагом — Россией, завещал всем будущим поколениям дагестанцев и чеченцев жить в вечной дружбе и единстве с русским народом, то он выступает противоборцем, возглавившим армию сопротивления дагестанцев и чеченцев за полную независимость от давнего злейшего врага. Интересна и новейшая мусульманская интерпретация образа Шамиля, проповедуемая ваххабитами. Шамиль предстает как вдохновитель исламской революции. Именно он поднял знамя «истинного» ислама выше, чем освобождение от иноземного правления; главной целью провозглашенной им борьбы было укрепление шариата. Таким образом, в фигуре национального героя нашли выражение идеалы и ценности, преломленные сквозь мусульманскую идеологию.

Образ начальника/шейха - лидера светского и религиозного, принимающего решения о войне и мире, о  внешней политике, в конечном счете ответственного за судьбу своей общины, также силен в народном сознании кавказцев, в особенности исповедующих ислам. Он проявляет такую черту исламской культуры, как соединение религиозного и светского начала в единое целое. Так, мусульманская правовая культура представляет собой взаимодействие сакрального и светского, религиозного и юридического законодательств. Причем правовые и моральные принципы шариата тесно переплетены между собой.

Образ жертвы во многом связан с трагическими коллизиями истории  народов Северного Кавказа, в  особенности в советские времена, когда целые народы подверглись  геноциду или массовому переселению  из родных земель. В образе жертвы делается акцент на ее травмах, подразумевающий  вопрос не только о творце зла, но и  о путях его наказания. Здесь  показательна цветовая символика государственного флага Чеченской Республики, где  красная полоса в официальной  трактовке рассматривается как  пролитая чеченцами кровь в борьбе за независимость и свободу.

Самая распространенная на Северном Кавказе религия — это  ислам. Он органически связан с культурой  северокавказских народов, накладывает  отпечаток на мировоззрение мусульман, задает образцы поведения и мышления. Ислам возник в VII в. в Аравии и в результате арабских завоеваний был разнесен далеко за ее пределы, в том числе в Азербайджан и Южный Дагестан. Народы Дагестана переняли от арабов мазхаб имама Шафии, позже перенесенный в Чечню и Ингушетию. Северный Кавказ испытывал сильное воздействие Золотой Орды, Крымского ханства и Османской Порты. К началу XIX в. большинство населения было обращено в ислам, вследствие чего национально-освободительное движение горцев во времена Кавказской войны приобрело ярко выраженную религиозную окраску.

При советской власти было ликвидировано мусульманское судопроизводство, закрывались мечети и медресе, преследовались представители мусульманского духовенства. Основная масса населения отошла от исполнения религиозных предписаний  и обрядов. На рубеже 80—90-х гг. XX в. религиозные организации получили возможность действовать открыто, что привело к возрождению  ислама. Началось строительство мечетей, были открыты медресе и исламские  вузы, мусульмане получили возможность  совершать паломничество. Влияние  все более возрастает, мусульманские  ценности воспринимаются как основа возрождения духовности и национальной идентичности.

Исламская мораль основывается на установках и принципах Корана, сунны и шариата. Особенностью мусульманской  этики является ее практический характер. Основная этическая проблема: как  и что надо делать не вообще, а  вполне конкретно в каждой сфере  жизни, каждый день. Коран и сунна  четко определяют все добрые и  недобрые поступки, дозволенное и  недозволенное. Выбор и ответственность  за содеянное остается за человеком. Постоянное нравственное совершенствование вменяется в обязанность каждому мусульманину и связано с понятием джихада (борьбы за веру). Идеальная модель межличностных отношений в мусульманской общине строится на принципах взаимопомощи, равенства, солидарности, справедливости, человечности. Мусульманская этика придает особое значение милосердию и благотворительности, рассматривая их как важнейшие средства нравственного воспитания личности и консолидации общества. В мусульманской общине все стороны жизни человека й общества регламентированы религией. Здесь показателен символ мечети как олицетворение идеи религиозной и светской солидарности верующих. Идентификация религиозного и национального в массовом сознании мусульман, с одной стороны, и представление о мусульманском единстве — с другой, обуславливают формирование концепции об исключительности мусульман и противопоставлении их представителям других религий. В свою очередь, это создает почву для появления различного рода национальных теорий особого «исламского пути» развития. В частности, это выражается в идее панисламизма, проповедуемой рядом мусульманских организаций. Поэтому позитивный межкультурный диалог разных конфессий на Северном Кавказе возможен только на основе толерантности и уважения к религиозным различиям.