Культура и религии юга России

Распространение ислама на Северном Кавказе со стоны Ближнего Востока привело к тому, что культура воспринявших его народов пришла в тесное взаимодействие с цивилизацией арабского мира. Это отразилось на развитии ремесел, торговли, системы управления, общественной мысли, литературы, архитектуры, музыки, народного образования. Вобрав некоторые элементы местных языческих обрядов, ритуалов и традиций, ислам создал сложную культовую систему, которая стала неотъемлемой частью национальной культуры. Растянувшееся во времени проникновение на Северный Кавказ монотеистических религий (христианства и ислама), верность северркавказских народов традициям предков, длительное сохранение патриархальных порядков в горном крае привели к живучести древних языческих верований и обрядов. В религиозных представлениях северокавказских народов сложились некоторые общие черты: особое почитание божества грома и молнии, культ святых; представления о духах-хозяевах разных стихий, земли, воды, ветра; вера в джиннов и т.п. Развиты верования, связанные с сельскохозяйственной практикой, в основном это магические представления и обряды. Интересно, что отголоски древних культовых практик нашли воплощение в мусульманских праздничных обрядах — это Ураз-байрам, Курбан-байрам, На-вруз, мавлид и т.д.

Культура калмыков по-своему самобытна, что обусловлено историческими  судьбами этого народа. Кочевой и  полукочевой образ жизни, а также  принятие буддизма в форме ламаизма наложили неповторимый след на быт, нравы, образ жизни и мировоззрение  калмыков. Религия буддизма с ее акцентом на нравственно-духовной философии жизни человека сказалась на всем строе духовно-материальной культуры. Ключевое значение для формирования менталитета калмыков-буддистов имеют такие принципы, как благоговение перед жизнью, непротивление злу насилием, ориентация на познание, достижение гармонии, согласия с самим собой и миром. Отсюда и своеобразие национального самосознания и соответствующих символов. Так символика государственного герба и флага Калмыцкой республики высвечивает такие понятия, как вечность, свобода и постоянство (голубой цвет); верность традиционному вероисповеданию, просветление жизни (желтый цвет); вечный путь познания божественной истины, духовная чистота (белый лотос); миролюбие (белый хадык).

Калмыцкая художественная литература возникла на базе богатого народного  фольклора — это сказания, легенды, пословицы, магталы (величания), харалы (заклинания), песни, йорэлы(благожелания). В памятниках калмыцкого искусства воплотились основные черты национального самосознания. Так, в героическом эпосе «Джангар» воспевается богатырская сила калмыцкого народа, его борьба за свою независимость и счастье. Примечательно, что ламаистская мифология и обрядность испытали воздействие традиционных языческих верований калмыков, связанных с их промыслами, рыболовством и т.д. Локальные духи хозяева местности приобрели черты бурханов (буддистских божеств) и заняли свое место в пантеоне ламаизма.

В народном сознании калмыков сохраняется память об историко-культурном единстве ойратских племен, что выразилось в символике государственного герба  этой республики: древняя эмблема  дорви тоолг (четыре кольца, соединенные между собой) и улан зала (красная кисточка) — знак непрерывного единства четырех ойратских племен, а также символическое обозначение жизни в мире и согласии со всеми народами, населяющими четыре стороны света.

Основная часть калмыков исповедует буддизм в форме ламаизма. Мировоззрение ламаизма базируется на североиндийской разновидности ваджраяны. Одной из центральных в ламаизме является доктрина о воплощении в избранных представителях человеческого рода существ ламаистского пантеона. К середине 30-х гг. XX столетия буддийская община в Калмыкии утратила свои позиции, были разрушены храмы, резко сократилась численность духовенства. Возрождение буддизма здесь началось в конце 80-х гг. В 1991 г. на конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области было создано Объединение буддистов Калмыкии. В Калмыкии буддизм объявлен государственной религией.

Культура казачества заслуживает  особого внимания. Этногенез казачества — длительный и сложный процесс, в результате которого на территории войсковых областей Юга России в  ходе смешения этнических корней (прежде всего русского и украинского) с  народами Северного Кавказа и  Калмыкии сформировалась уникальная этнокультурная общность людей с ярко выраженными  социальными отличиями (военизированный  быт, особое землепользование и самоуправление). В рамках казачьего субэтноса в составе российского суперэтноса сложилась определенная культура, нашедшая отражение в быту, образе жизни и самосознании казаков. Важную роль в формировании менталитета казаков сыграла православная вера. Для менталитета казаков свойственны такие понятия, как воля (вольница), честь, дисциплина, гордость своим казачьим званием, коллективизм, взаимопомощь, физическое и нравственное здоровье. Своеобразие менталитета казачества сказывалось в его двойственном характере: с одной стороны, беззаветная преданность «царю и отечеству», а с другой — постоянная, оппозиционность власти, неоднократно выливавшаяся как в открытые бунты, так и принимавшая религиозные формы (ереси, раскол). В настоящее время в связи с процессом реабилитации казачества (принятие правовых актов для решения проблем его дальнейшего развития и повышения роли в социально-политической жизни страны) идет возрождение культурных традиций казаков.

История этнических и субэтнических культур Юга России на протяжении многих веков теснейшим образом связана с историей русской (российской) цивилизации. В этом проявляется одна из особенностей культурного развития этого региона. Мощная экспансия русской культуры с XIX в. и по сей день способствует модернизационному процессу приобщения традиционных обществ южного региона к достижениям современной цивилизации. Это выражается в развитии науки, образования, просвещения, здравоохранения; в индустриализации экономики и т.д. Распространение во второй половине XX в. электронных средств массовой коммуникации (телевидение, радио, Интернет) способствует утверждению образцов и ценностей массовой культуры на Северном Кавказе и в Калмыкии. Изменения происходят во всем образе жизни народов — в одежде, жилище, этикете, поведении, мышлении и т.д. Огромное значение в культурном взаимодействии принадлежит русскому языку, который обеспечивает доступ народов к мировым культурным достижениям, а с середины

XX в. играет ведущую  роль языка межнационального  общения. В советское время были созданы письменности для калмыцкого, абазинского, адыгейского, кабардино-черкесского, чеченского, ингушского, аварского, лакского, даргинского, лезгинского, табарсаранского языков. В то же время наблюдается значительное влияние культур Северного Кавказа и Калмыкии на русскую культуру. Еще с XIX в. происходило теснейшее взаимодействие калмыцкой культуры и кавказских культур с субкультурой казаков и культурой русских поселенцев на Северном Кавказе, в Калмыкии и Поволжье, что отразилось на быте последних (в обычаях, одежде, кухне, убранстве домов, песнях, танцах и т.д.) и традициях (обычай побратимства, куначества; технологии виноделия, хлопководства, пчеловодства и т.д.). В лексику русского языка вошло значительное число слов из арабского и тюркского языков. Поэтические предания горцев и калмыков, их песни, пляски, художественное ремесло, зодчество оказали немалое воздействие на развитие духовно-материальной культуры России. Кавказ явился для русских поэтов, писателей, художников, музыкантов и мыслителей (А. Пушкина, М. Лермонтова, Н. Огарева, А. Грибоедова, Л. Толстого, В. Верещагина, М. Глинки и др.) творческим истоком для создания истинных шедевров русского искусства.

Богатый исторический опыт развития народов Юга России свидетельствует  как о довольно устойчивом сохране этнических специфических черт в культуре, так и о межкультурных взаимодействиях в плане формирования общего каркаса культуры. Отсюда и своеобразие культуры Юга России, состоящее в синкретичном сочетании интернационально-общих и национально-особенных элементов культуры.

Интернационально-общее  в южно-российской культуре — результат  процесса этнокультурного сближения  между народами, связанными единством  территории и исторических судеб. В  основе сближения культур и образа жизни народов лежат общие  социально-экономические и политико-правовые процессы развития в рамках российского  государства. Межэтнические аспекты  проявляются в формировании схожих норм и форм жизнедеятельности, в  утверждении общих законодательно-правовых установок, в создании системы делового этикета, в появлении общезначимых праздников и т.д. Взаимопроникновение культурных достижений наблюдается во многих сферах: в языке (например, многие слова русского языка вошли в арсенал языков других народов), в политике (в создании административно-правовых институтов), в экономике (во внедрении новых производственных навыков), в области декоративно-прикладного искусства (интерьер русских украшают тканные, гончарные и чеканные изделия, выполненные согласно традициям северокавказских мастеров), в литературе (перевод произведений русской литературы на национальные языки южно-российских народов), в формировании единой системы образования и пр. Большая роль в процессе этнокультурной интеграции принадлежит СМИ, посредством которых происходит приобщение народов к культурным достижениям других народов, а также к современным мировым тенденциям в области музыки, танца, живописи, архитектуры, философии, поэзии и т.д. Межнациональные контакты на производстве, смешанные в национальном и религиозном отношениях браки, эмиграционные и миграционные процессы способствуют сближению народов.

Национально-особенное в  южно-российской культуре обнаруживается в многообразии культурных традиций, обычаев, обрядов, религиозных верований, моральных и правовых норм, эстетических вкусов и т.д., что обусловлено  неповторимостью культурно-исторического  пути каждого народа. Этноспецифические аспекты наиболее ярко выражены в языке, в семейно-бытовом укладе жизни, в народном фольклоре, в кустарно-ремесленном производстве, в организации жилого пространства, в покрое одежды, в кулинарных предпочтениях и т.д. Сохранению этнических особенностей в культуре во многом способствует самобытность этнической психологии, национального самосознания. А именно традиционная культура является источником для формирования национального самосознания, этнокультурной идентификации.

Вовлеченная в круговорот глобальных модернизационных процессов, традиционная культура на Северном Кавказе и в Калмыкии претерпевает некоторые изменения инновационного плана, связанные с разрушением прежних культурных норм и образцов жизнедеятельности. В то же время обострение межэтнических конфликтов в регионе, которые принимают религиозно-политическую окраску, ведет к возрождению и утверждению идеалов и ценностей традиционного характера. Это проявляется в возрождении религиозных обрядов, праздников, нравственных ценностей, традиций благотворительности, а также в строительстве мечетей, православных храмов, буддистских монастырей-хурул; в открытии средних и высших религиозных учебных заведений; в создании исламских, христианских и буддистских религиозных обществ и организаций; в активном вхождении религиозно-этнических мотивов, сюжетов, символов в произведения литературы и изобразительного искусства.

На Юге России в условиях кризиса и процессов дезинтеграции  выявляется архаический синдром, т.е. возрождение комплекса архаических  явлений, представлений, стереотипов  и норм поведения, размывание или  сужение сферы рационального, усиление воздействия иррационального и  чувственно-эмоционального восприятия окружаю-

щей действительности, укрепление мифологического мышления (В.B. Черноус). Например, возникают различного рода мифы о вечном военном противостоянии с Россией при идеализации восточных мусульманских каналов культурного развития и политики в кавказском вопросе европейских государств и США. Подобного рода настроения не ведут к позитивному культурному сотрудничеству между Северным Кавказом и Россией в целом. Более того, в национальных республиках Северного Кавказа и Калмыкии нередко проявляются некоторые тенденции этноцентризма. (Этноцентризм - убеждение этнической группы о превосходстве собственной культуры, склонность считать свою культуру лучшей, отвергая стандарты другой культуры как худшие, неправильные).

Южный регион как часть  Российской Федерации включен в  единое идейно-символическое пространство российской цивилизации как целостного государственно-политического и  национально-культурного образования. Политико-культурные процессы на Юге  России направлены на формирование культурной интеграции народов. Это сложный  и длительный процесс, в котором  диалектически сочетаются интернациональное  и национальное, общее и особенное. При этом генеральные процессы модернизации, интернационализации культуры не исключают  сохранение ее этнокультурной многовариативности. Сопряжение в понимании культуры двух смысловых аспектов: широкого (культура — всеобщий процесс духовно-материального развития нации) и узкого (культура - форма жизни этнической общности), позволяет представить историю не как процесс ассимиляции культур, а как процесс их сосуществования и взаимодействия в контексте российской цивилизации. В современных условиях позитивное взаимодействие между народами может быть осуществимо на основе принципов культурного плюрализма, толерантности, взаимопонимания, уважения к культурным и конфессиональным различиям, сотрудничества.

Использованная  литература

1. Волков Ю.Г., Регионоведение: Учебное пособие/ Ю.Г. Волков. – Ростов на Дону.: Феникс, 2004. – 448с.
2. Ханаху Р.А., Традиционная культура Северного Кавказа: вызовы времени (социально-философский анализ)/ Р.А. Ханаху. - Майкоп, 1987.- 350с.
3. Денисова Г.С., Этносоциология: Учебное пособие/ Г.С. Денисова. - Ростов н/Д.: Феникс, 2001.- 236с.
4. Регионоведение: Учебник для вузов/ Т.Г. Морозова, М.П. Победина, С.С. Шишов. – М.: ЮНИТИ, 1998.- 424с.
5. http://southru.info/1140240580-krasnodarskiy_kray__obszaya_harakteristika.html