Культура и религия Древнего Китая

В течение всей истории китайской культуры каждая из существующих эпох оставляла для потомков неповторимые по красоте, самобытности и разнообразию ценности.

китай письменность философия право религия

2. Религия

Китайская религия, так же как и религиозные воззрения всех народов древности, восходит к фетишизму, к другим формам культа природы, культа предков и тотемизма, тесно связанного с магией.

Специфика религиозной структуры и психологических особенностей мышления всей духовной ориентации в Китае видна во многом. Специфике религиозной структуры Китая свойствен ещё один существующий для характеристики всей китайской цивилизации момент - незначительная и социально не существующая роль духовенства, жречество.

2.1 Культы

В Китае почиталось высшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Её нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Но в системе китайской религиозно-философской мысли существует, кроме Неба, и Будда (представление о нём проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао (основная категория религиозного и философского даосизма). Причём Дао в его даосской трактовке (существует и иная трактовка, конфуцианская, воспринимавшая Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индийскому Брахману. Однако именно Небо, всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.

Все эти и многие другие важнейшие особенности религиозной структуры Китая были заложены в глубокой древности, начиная с эпохи Шан-Инь. У иньцев был немалый пантеон богов и духов, который они почитали и которому приносили жертвы, чаще всего кровавые, в том числе человеческие. Но с течением времени на передний план среди этих богов и духов всё более отчётливо выходил Шанди, верховное божество и легендарный родоначальник иньцев, их предок- тотем. Шанди воспринимался как первопредок, заботившийся о благосостоянии своего народа.

Смещение в культе Шанди акцента в сторону его функций первопредка сыграло в истории Китайской цивилизации огромную роль: именно оно логически привело к ослаблению религиозного начала и к усилению начала рационального, проявившегося в гипертрофировании культа предков, ставшего затем основой основ религиозной системы Китая.

У Чжоусцев было такое религиозное представление, как почитание Неба. С течением времени культ Неба в Чжоу окончательно вытеснил Шанди в главной функции верховного божества. При этом на Небо перешло представление о прямой генетической связи божественных сил с правителем: чжоуский ван стал считаться сыном Неба, и этот титул сохранился за правителем Китая до XX века. Начиная с эпохи Чжоу Небо в его основной функции верховного контролирующего и регулирующего начала стало главным всекитайским божеством, причём культу этого божества был придан не только сакрально-теистический, сколько морально-этический акцент. Считалось, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных.

Культ Неба стал главным в Китае, а полное его отправление - прерогативой лишь самого правителя, сына Неба. Отправление этого культа не сопровождалось мистическим трепетом или кровавыми человеческими жертвами.

Также существует в Китае культ умерших предков, культ Земли, тесно связанный с магией и ритуальной символикой, с колдовством и шаманством.

Все отмеченные системы верования и культов в древнем Китае сыграли огромную роль в становлении основной традиционной китайской цивилизации: не мистика и метафизические абстракции, но строгий рационализм и конкретная государственная польза; не эмоциональный накал страстей и личная связь индивида с божеством, но разум и умеренность, отказ от личностного в пользу общественного; не духовенство, направляющее эмоции верующих в русло, возвеличивающее бога и усиливающее значение религии, но жрецы-чиновники, исполняющие свои административные функции, частью которых были регулярные религиозные отправления. Все эти специфические особенности, складывавшиеся в иньско-чжоуской китайской системе ценностей за тысячелетие, предшествовавшие эпохе Конфуция, подготовили страну к восприятию тех принципов и норм жизни, которые навсегда вошли в историю под наименованием конфуцианства.

2.2 Конфуцианство

Конфуцианство - этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае, спустя 300 лет после смерти Конфуция. Учение конфуцианство оказало огромное влияние на развитие всей духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет.

Основы Конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием и затем развиты его учениками и последователями такими как Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др.

С самого возникновения Конфуцианство, выражая интересы части господствовавшего класса (наследственной аристократии), было активным участником в социально-политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе.

Как целостное этико-религиозное учение, Конфуцианство считало всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным, существование эксплуататоров и эксплуатируемых - людей умственного и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом. Во время формирования конфуцианства, в Древнем Китае существовали различные религиозные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени.

Согласно конфуцианству все люди были разделены на пять категорий. Первая - люди привычки, живущие повседневной животной жизнью; их понятия дальше глаз, ушей и рта не простираются. Вторая - люди грамотные, образованные, живущие в соответствии с законами и обычаями. Третья - люди здравого смысла, одинаковые в горе и радости, невозмутимые философы, умеющие говорить и молчать. Четвёртая - люди прямодушные и истинно добродетельные. Пятая - люди, совершенные во всех отношениях. Согласно конфуцианству "человек обладает способностью совершенствоваться или развращаться, смотря по доброму или злому употреблению своей воли; за злые деяния он заслуживает наказания, за добрые - награды.

Главными в Конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь ("гуманность") - высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Жэнь достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли ("этикета") - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д.

Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, т. н. цзюнь цзы ("благородные мужи"), т. е. представители высших слоев общества; простолюдины же - сяо жэнь (дословно - "мелкие людишки") не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление "благородных" простолюдинам и утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей, - яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства.

Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам так называемого гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся "сыном неба" (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавалась К. священной, дарованной свыше, небом. Считая, что "управлять - значит исправлять".

Конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об "исправлении имён"), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: "Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном". К. призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями.

Один из наиболее видных последователей Конфуция - Мэн-цзы (4-3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счёте сложностью социально-политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами.

Реформированное конфуцианство эпохи Хань, одним из главных представителей которого был Дун Чжун-шу (2 в. до н. э.), объединивший конфуцианскую этику с натурфилософией и космологическими взглядами даосизма и школы натурфилософов (инь-ян-цзя), укрепило своё положение в обществе централизованной деспотии. В 136 до н. э. при императоре У-ди оно было провозглашено официальной доктриной и после этого оставалось господствующей идеологией на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911), поддерживая существование феодально-абсолютистской деспотической власти.

Конфуцианство как этико-политическая и религиозная система проникло во все поры общественной жизни и в течение многих веков определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, препятствуя их дальнейшему развитию и выработав определённые стереотипы в сознании народа, в особенности среди интеллигенции. Конфуцианство ещё больше укрепилось после острой борьбы с буддизмом в 7-8 вв. Большая роль в этом принадлежала известному писателю и мыслителю Хань Юю (768-824), выступившему с резкой критикой буддизма и в защиту конфуцианства.

2.3 Даосизм

Даосизм в Китае занимал скромное место в системе официальных религиозно-идеологических ценностей. Лидерство конфуцианцев никогда им всерьёз не оспаривалось. Однако в периоды кризисных ситуаций и больших потрясений, когда централизованная государственная администрация приходила в упадок и конфуцианство перестало быть эффективным, картина нередко менялась. В эти периоды даосизм и буддизм подчас выходил на передний план, проявляясь в эмоциональных народных взрывах, в эгалитарных утопических идеалах восставших. И хотя даже в этих случаях даосско-буддийские идеи никогда не становились абсолютной силой, но, напротив, по мере разрешения кризиса постепенно уступали лидирующие позиции конфуцианству, значение бунтарско-эгалитаристских традиций в истории Китая не должно преуменьшаться. Основателем даосизма традиционно считается Лао-цзы, живший по преданию на рубеже VI-V вв до н.э. и перед тем как уйти навсегда из Китая на Запад, оставивший у начальника пограничной заставы Инь Си изложение своего учения под названием "Дао-дэ цзин".

В "Дао-дэ цзине" речь идет о едином первоначале всего сущего -единой субстанции и одновременно мировой закономерности - Дао. Это понятие дало название даосизму {дао цзяо). Впрочем (как уже было сказано), ничего собственно даосского в самом понятии "дао" нет, это одна из важнейших категорий всей китайской культуры.

Кроме Лао-цзы нельзя не назвать другого даосского мыслителя, Чжуан-цзы (IV-III вв. до н.э.), автора трактата, названного его именем. Впрочем, "Чжуан-цзы" даже не хочется называть сухим словом "трактат": так много в нем парадоксов, притч, эксцентричных образов, перетолкованных в духе даосской философии и литературного блеска.

Для мировоззрения "Чжуан-цзы" огромное значение имела концепция "уравнивания сущего" (ци у), согласно которой мир представляет собой некое абсолютное единство. В нем нет места четким границам между вещами, все слито друг с другом, все присутствует во всем. В этом мире нет никаких абсолютных величин, ничто само по себе не является ни прекрасным, ни безобразным, ни большим, ни малым, но все существует только относительно чего-то другого и в теснейшей внутренней связи и взаимообусловленности.

Для традиционной китайской философии была нехарактерна вера в бессмертие конкретно души. Реальной признавалась только единая психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци). После смерти тела это "ци" рассеивалось в природе. К тому же даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ - животных (по) и мыслящих (хунъ). Тело выступало единственной нитью, связывающей их воедино. Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. Поэтому уже в глубокой древности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие (шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской культуры.

Однако, даосизм не удовлетворился идеалом простого физического, пусть даже и бесконечного, продления жизни. Истинный даосский бессмертный (сянъ) в процессе движения по пути бессмертия радикально трансформировал, преображал свое тело, которое согласно даосскому учению приобретало сверхъестественные силы и способности: умение летать по воздуху, становиться невидимым, одновременно находиться в нескольких местах и даже сжимать время. Но основная трансформация в процессе занятий даосской медитаций - духовная: бессмертный в полной мере ощущал и переживал даосскую картину мира, реализовывая идеал единства (единотелесности) со всем сущим и с Дао как таинственной первоосновой мира.

Путь к бессмертию по даосскому учению предполагал занятия сложными методами особой психофизической тренировки, во многом напоминавшей индийскую йогу. Она предполагала как бы два аспекта: совершенствование духа и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, единением с Дао.

Применялись и различные сложные визуализации божеств, символизировавших собой особые состояния сознания и типы жизненной энергии.

Второй заключался в специфических гимнастических (даоинь) и дыхательных (син ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма и занятиях алхимией. Именно алхимия и считалась высшим путем к обретению бессмертия.

Алхимия разделялась даосами на два типа - внешняя (вэй дань) и внутренняя (нэй дань). Из них только первая являлась алхимией в собственном смысле этого слова. Она предполагала создание в алхимической реторте как бы действующей модели космоса, в котором под воздействием огня вызревает эликсир бессмертия. Главное отличие китайской алхимии от европейской - ее исходная теснейшая связь с медициной: в китайской алхимии даже золото "изготовлялось" как эликсир бессмертия. Даосскими алхимиками был накоплен ценнейший эмпирический материал в области химии и медицины, значительно обогативший традиционную китайскую фармакологию.