Культура и религия. Христианство

 

Московский  государственный технический университет  имени Н.Э. Баумана

Калужский филиал

 

 

Кафедра философии  и политологии

 

 

РЕФЕРАТ ПО КУЛЬТУРОЛОГИИ

на тему: Культура и религия. Христианство.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                                                    Выполнила:  Москвина А.А.

                                                                                    Группа: БАС.И-31

                                                                                    Проверил:  Родичев Л.Г.

 

Калуга

2012г.

Содержание:

1. Введение
2. Связь культуры и христианства
3. Культура с точки зрения церковных писателей.
4. Богословская аргументация выявленной связи культуры и христианства. Выявление задачи церкви и задачи культуры
5. Вклад православной религии в нашу отечественную культуру
6. Заключение
7. Список использованной литературы и ссылки

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

        

 

      

     

       Введение

 

Культура и  религия тесно связаны между  собой, и тема моего реферата представляет особый интерес для нашей творческой интеллигенции, для которой часто такие термины как духовность и культура практически тождественны. Поэтому христианская оценка такой области человеческой деятельности, как культура, поможет многим по-новому относиться к вышеуказанным терминам.

 

          Связь культуры и христианства 

Сама возможность  рассмотрения подобной темы объясняется  связью, но вовсе не тождеством культуры и религии. Исторически подобная связь объясняется тем огромным вкладом христианства в мировую  культуру, благодаря которому культурологи с полным основанием употребляют словосочетание «христианская культура». По словам диакона Андрея Кураева, среди всех конфессий мы можем назвать только лишь католичество и православие, вследствие влияния которых были созданы культурные традиции, глубоко вошедшие в быт народов и в величайшие произведения искусства [1].

 Так как мы живем в России, то нас в первую очередь должна интересовать культура нашей страны, рассматривать которую вне знания основ православного мировоззрения было бы ущербно. Вполне очевидно для многих литературоведов, что познания в области нашей классической русской литературы у человека знакомого с православным мировоззрением гораздо более глубокие, чем у светских педагогов. Носители церковной традиции намного лучше осведомлены о тех идеях и представлениях, которые вдохновляли наших выдающихся деятелей культуры при создании тех или иных произведений. Атеистическая идеология и определенные штампы в рассмотрении произведений наших классиков не дают до конца понять огромный смысловой пласт в нашей литературе и искусстве.

Таким образом, один из выводов по теме моего реферата мы можем сделать следующий: человек не может в полной мере считать себя культурным и образованным, если он не в состоянии ориентироваться в основах религии, под влиянием которой сформировалась мировая Европейская культура. Этой религией является христианство, а для России – Православие.

 

        Культура с точки зрения церковных писателей.

Слово «культура» употребляется в различных смыслах, и нет общепринятого определения. С одной стороны, культура есть особое отношение или ориентация отдельных людей и человеческих групп, по которым мы отличаем «цивилизованное» общество от «примитивного». Она включает в себя систему целей, интересов и обычаев. С другой стороны, культура есть система ценностей, производимых и накапливаемых в созидательном процессе истории, стремящаяся обрести полунезависимое существование, а именно — независимое от той созидательной силы, которая породила или раскрыла эти ценности [2].

По словам современного автора А. Л. Доброхотова: «В самом общем смысле культура это мир, созданный человеком для того, чтобы преодолеть несовместимость природы и духа» [3]. Это мир искусственный, отсюда и появляется искусство, как воспоминание о потерянном рае, т.к. только в раю человеческий дух и природа находились в естественной гармонии друг с другом. Таким образом, можно сказать, что культура возникает как последствие грехопадения. По словам диакона А. Кураева, культура создает вторичный мир, мир символов, с помощью которых человек «очеловечивает тот мир, в который он вверг себя грехом» [4]. А культурное творчество, по его словам, это «создание системы образов для частичного постижения первичной реальности (авт. — т.е. Бога)» [5].

В результате подобных рассуждений мы можем констатировать, что обнаруживается глубокая взаимная востребованность и заинтересованность христианства и культуры. «Культура не может заменить собой источник высших ценностей, каковым является религия. Прерванная или искаженная связь ее с личностным миром веры и церковным сообществом грозит культуре вырождением….

Но и религия  вправе ждать от культуры одухотворения  мирской жизни, политики, хозяйства, труда, чтобы не проделывать за нее  эту работу. Как писал в своих "Основах христианской культуры" И. Ильин, "Церковь ведет веру. Вера объемлет душу. Душа творит культуру. Но церковь не объемлет всю жизнь человека и не "регулирует" всю культуру человечества…" (Собр. соч. Т. 1. М., 1993, с. 319). Особо стоит сказать о том, что культура по сути своей есть мир-посредник, в котором могут встречаться несовместимые сами по себе миры» [6].

Кроме всего выше сказанного необходимо отметить, что культура не является безусловным добром. По словам протоиерея  Г. Флоровского, культуре неизбежно присуща некая двусмысленность [7]. Свою мысль он объясняет, ссылаясь на О. Шпенглера: «Культура, по терминологии Освальда Шпенглера, стремится к тому, чтобы превратиться в цивилизацию, и человек может оказаться в отчаянном рабстве у цивилизации, как это и имеет, по-видимому, место в современном мире. Культура — это продукт человеческого творчества, но завершенная цивилизация часто бывает враждебна творческому началу в человеке» [8].

 

        Богословская аргументация выявленной связи культуры и         христианства. Выявление задачи церкви и задачи культуры

Культура в  Православном понимании имеет свое богословское обоснование. Само слово  культура происходит от латинского cultura, что означает «возделывание», «воспитание», «образование», «развитие», которое  в свою очередь берет начало от слова cultus — «культ», «почитание», «поклонение» [9]. Таким образом, в самом термине «культура» видится присутствие религиозного начала, а именно проявление творческой способности человека, как неотъемлемой черты образа Божьего.

После сотворения человека Бог поместил его в раю, повелев  возделывать и хранить Свое творение (Быт. 2, 15). Поэтому можно говорить о том, что культурная деятельность человека есть его забота о сохранении и преображении окружающего мира, творческое переосмысление своего богоподобного достоинства в границах отведенных для этого Творцом всего существующего.

О таком понимании данного  вопроса свидетельствует и живой  опыт Церкви, т.е. опыт духовной жизни христианских подвижников. Отцы и учителя Церкви, исходя из своего личного опыта общения с Богом и Церковной традиции, говорят нам о религиозных корнях культуры. По словам Климента Александрийского (III в.), «всякое искусство и всякое знание происходит от Бога» [10]. Его слова подтверждает церковный писатель IV века святитель Григорий Богослов: «Как в искусной музыкальной гармонии каждая струна издает различный звук, одна — высокий, другая — низкий, так и в этом Художник и Творец-Слово хотя и поставил различных изобретателей различных занятий и искусств, но все дал в расположение всех желающих, чтобы соединить нас узами общения и человеколюбия и сделать нашу жизнь более цивилизованной» [11]. В этих словах раскрывается социальный характер культуры, т.к. главной задачей её является укрепление уз общения и человеколюбия, что без сомнения свидетельствует об уровне цивилизованности общества.

Поэтому можно согласиться  с наиболее кратким, но в то же время  очень точным определением связи  культуры и религии, которое сделал религиозный философ священник Павел Флоренский, по его словам: «культура … есть производное от культа» [12]. Похожие мысли высказывают и представители современной западной творческой интеллигенции. По словам Рассела Кирка, культ есть фундамент для человеческого сообщества: «Когда люди объединены в культе, становится возможным и сотрудничество во многих других областях. Общая оборона, орошение, системное ведение сельского хозяйства, архитектура, изящные искусства, музыка, сложные ремесла, экономическое производство и распределение, суды и правительство — все эти аспекты той или иной культуры вырастают постепенно из культа, из религиозной связи» [13].

Естественно предположить, что и само восприятие тем или  иным народом христианской проповеди  происходит не без влияния местной  культуры. Это объясняется тем, что  семя Христовой веры вначале произрастает на почве национальной культуры, чтобы затем преобразить ее в подобие цветущего сада (т.е. рая) — места встречи и общения Бога и человека. Такое преображение придает религиозное измерение культуре той или иной исторической эпохи и того или иного народа.

Собственно говоря, само Православие можно охарактеризовать как религию преображения, поэтому  место культуры, традиции и Предания в Церкви существенно [14]. Однако сводить все Предание Церкви к культуре было бы неверно, хотя жизнь Духа Святого в Церкви проявляется не только в мистическом опыте богопознания, но и в определенных формах культуры. При этом необходимо помнить, что христианство вовсе не предполагает религиозного синкретизма в результате подобной практики инкультурации. Наглядным примером этого является исторический пример раннего христианства, которое не принимало языческую греко-римскую культуру. По словам митрополита Кирилла (Гундяева): «христиане отвергали не саму культуру, но языческих духов этой культуры, т.е. религиозно-этическое содержание греко-римской культуры» [15].

Отличие христианства от всех других религиозных систем, по отношению  к рассматриваемому вопросу, заключается  в том, что именно в терминах христианского  богословия, как реального опыта  Богопознания, становится возможным  оправдание культурной деятельности человека. По мысли святителя Григория Паламы (XIV в.), творческая способность дана человеку не только для того, чтобы религиозно оправдать его превосходство над ангелами, но и для того, чтобы, вдохновляясь от Источника всякой красоты – Бога, выражать эту красоту в вещественно-оформленных образах [16]. «Вдохновение, выражаясь языком этого святого отца, есть одна из энергий Святого Духа» [17]. Другими словами это действие самого Бога на человека в процессе его творчества.

Вследствие этого можно  говорить об освящении и благословении  Церковью не только храмовой культуры, но и культуры мирской, если последняя доступна для этого благословения и способна к освящению. Здесь следует помнить один весьма важный принцип: Человек, в силу своей творческой способности, служа красоте, не должен забывать о Высшей красоте — Боге, и обязан избегать опасности прелести, т.е. обольщения лже-красотой, извращением идеи красоты. Поэтому и существует в Церкви дифференцированный подход к различным сферам культурного творчества, которые могут быть просветлены и освящены, а есть и такие, которые никогда не преобразятся [18]. Принятие или неприятие христианством элементов той или иной культуры основывается на живом Предании Вселенской Православной Церкви [19].

Один из наиболее важных в истории современного Православия  документ, излагающий основные принципы служения Церкви в мире,  - «Основы социальной концепции РПЦ» (2000 г.), говорит о критериях подобной оценки. В нем в частности есть такие слова: «Признавая за каждым человеком право на нравственную оценку явлений культуры, Церковь оставляет такое право и за собой… Если творчество способствует нравственному и духовному преображению личности, Церковь благословляет его. Если же культура противопоставляет себя Богу, становится антирелигиозной или античеловечной, превращается в антикультуру, то Церковь противостоит ей» [20]. Здесь, конечно же, речь идет о нравственном противостоянии.

Таким образом, в своем  подходе к вопросам культуры Православная Церковь признает возможность того, что «светская культура способна быть носительницей благовестия» [21]. Сама Благая Весть (по-гречески, euaggelion) начинается с события Боговоплощения Сына Божьего, и именно благодаря вочеловечению Самого Бога, во Христе Иисусе людям был открыт образ Небесного Отца (2 Кор. 4, 4). Сам Господь наш Иисус Христос так говорит об этом: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14, 9). На основании этой радостной новости для всего человечества и становится возможным в материальных формах и образах, посредством художественных приемов, в определенной мере мыслить и о категориях Божественных.

Об вполне однозначно свидетельствует церковное законодательство. Например, 82 церковное правило Трулльского собора (692 г.), повелевающее изображать «Христа Бога нашего» по человеческому виду [22]. То есть неописуемый Бог стал доступен описанию исключительно благодаря событию Боговоплощения. Здесь мы уже вправе говорить о новой возможности для познания человечеством своего Творца посредством форм и образов человеческого искусства.

Другими словами, можно сказать, что кроме мистического, т.е. «прямого» откровения о мире духовном, человек имеет возможность и посредством символов и образов получать познания о духовном плане бытия [23], хотя последний способ — несовершенный и есть следствие грехопадения, в результате которого прямое и непосредственное общение с Богом было утеряно.

Посредством символов и образов  человеку открывается Тот, Кто в  полноте реальности явится в конце  времен, когда «придет Сын Человеческий во славе Отца Своего» (Мф. 16, 27), как Сам Господь наш Иисус Христос говорил о Своем Втором и Славном Пришествии — о событии Парусии.

На подобной богословской аргументации основывается православная иконография. По словам святителя Никифора Константинопольского (IX в.): «Икона сходна с архетипом благодаря совершенству искусства подражания, сущностью же она от первообраза отлична» [24]. То самое искусство подражания, о котором говорит святой отец, есть способ благовестия о Христе в изобразительном искусстве, и насколько культура способна и готова служить Высшей Истине и Красоте, настолько она и способна нести благую весть о Творце Самой красоты — Боге.