Автор работы: Пользователь скрыл имя, 24 Мая 2013 в 16:32, контрольная работа
1. Религия в индийской культуре.
2. Варно-кастовая система, община их влияние на индийское общество.
3. Буддизм: основные идеи, влияние на общество, мировоззрение индуса.
Тема 16. Культура Индии.
План
1. Религия в индийской культуре.
2. Варно-кастовая система, община их влияние на индийское общество.
3. Буддизм: основные идеи, влияние на общество, мировоззрение индуса.
Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80 % населения Индии). Корни этой религии уходят в глубокую древность.
Ведизм
О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем «Ригвед» и других ведийских сборников (самхит). Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна - бог мирового порядка и справедливости; Агни - бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Все вокруг - растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселении душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника - в страну Ямы. Боги, как и люди способны были умереть. Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни, т.е. появление первой религии.
Индуизм
В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог-разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появлению двух направлений в индуизме - вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран - главных памятников индуистской мысли, сложившейся в первом веке нашей эры. В ранних индуистских текстах говорится о десяти аватарах (низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны - героя племени Ядавов. Эта аватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой – персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны снискал такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая аватара, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм буддистских представлений. Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия, аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования. Индийцы считали, что индуистом нельзя стать - им можно только родится; что варна, социальная роль, предопределена навсегда и менять ее - это грех.
Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. «Книгой книг» индуизма была и остается «Бхагавадгита» часть этической поэмы «Махабхарата», в центре которой - любовь к богу и через это – путь к религиозному освобождению.
Буддизм
Значительно позднее, чем ведизм, в Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо - это факт. Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами Древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден "откровением" достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения.
Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во 2-1 вв. до н.э. Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н.э. на Шри-Ланка и названный позднее "типитака" (санскр. - "трипитака") - "три корзины закона".
В 3-1 вв. до н.э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается
каноническая литература.
Монахи - теологи разрабатывают
"обоснования" главных религиозных догм, нередко именуемые "философией
буддизма". Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно
небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально - культовая
сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к прекращению
страданий. Этот "путь" и был собственно тем идейным оружием, которое
способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении.
Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области
индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения,
как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью
сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее
распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”. Многие
исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это
делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией.
Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии. К периоду Маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу Махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. Одним из важнейших в доктрине Махаяны является учение о Бодхисатве-существе, способном стать Буддой, приближающемся к достижению нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И Будда и Бодхисатва являются объектами почитания. Согласно Махаяне, достижение нирваны происходит посредством Бодхисатвы и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего. Разделение Буддизма на две ветви: Хинаяну (“малая повозка”) и Махаяну (“большая повозка”) было вызвано, прежде всего, различиями в социально- политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и
государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась
к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений,
Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.
Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяне важную роль культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но скрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него. Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам – культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.
Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется «нирваной». Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути» - праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя «восьмеричному пути» человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его личном ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «я» можно достичь нирваны.
Варно-кастовая система, община их влияние на индийское общество.
Варно-кастовое деление имеет глубокие исторические корни, без выяснения которых трудно понять роль каст в Индии, а также развитие всей системы индусского права. Класс - варна - каста, соотношение этих феноменов в их историческом развитии, одна из нерешенных проблем востоковедения. В исследовании этих проблем не последнее место должно быть отведено и юридическим категориям, без учета которых нельзя понять и объяснить возникновения классов и форм зависимости в Древней Индии. Самой «высокой», «чистой» варной были брахманы. Их называли авадхья - неприкосновенные. Формированию варны жреческой верхушки брахманов способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. При этом, брахманы, выполнявшие жреческие функции и знающие священное учение занимали наиболее почетное место в обществе. По официальным представлениям, брахман - высший из людей. Его занятие - изучение священных книг, участие в суде и управлении, выработка законов и предписаний. Ему принадлежит все, что он видит, он может «потребовать все, что захочет» (по крайней мере, в рамках закона). Наблюдение за сменой времен года, разливами рек и прочими явлениями, наблюдение, столь необходимое для руководства общественно-экономической жизнью, являлось ещё одной функцией выходцев данной варны. На фоне общей социальной мобильности, вызванной развитием феодальных отношений, позиция высшей варны брахманов подверглась сравнительно небольшим изменениям. Положение брахманов определялось усилившейся в связи с феодализацией общества ролью индуизма, открыто освящающего социальное неравенство, власть и привилегии немногих и бесправие большинства людей. Изгнание и острижение - единственные наказания, которые могут быть применены к брахману. Варно-кастовое деление имеет глубокие исторические корни, без выяснения которых трудно понять роль каст в Индии, а также развитие всей системы индусского права. Класс - варна - каста, соотношение этих феноменов в их историческом развитии, одна из нерешенных проблем востоковедения. В исследовании этих проблем не последнее место должно быть отведено и юридическим категориям, без учета которых нельзя понять и объяснить возникновения классов и форм зависимости в Древней Индии. Самой «высокой», «чистой» варной были брахманы. Их называли авадхья - неприкосновенные. Формированию варны жреческой верхушки брахманов способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. При этом, брахманы, выполнявшие жреческие функции и знающие священное учение занимали наиболее почетное место в обществе. По официальным представлениям, брахман - высший из людей. Его занятие - изучение священных книг, участие в суде и управлении, выработка законов и предписаний. Ему принадлежит все, что он видит, он может «потребовать все, что захочет» (по крайней мере, в рамках закона). Наблюдение за сменой времен года, разливами рек и прочими явлениями, наблюдение, столь необходимое для руководства общественно-экономической жизнью, являлось ещё одной функцией выходцев данной варны. На фоне общей социальной мобильности, вызванной развитием феодальных отношений, позиция высшей варны брахманов подверглась сравнительно небольшим изменениям. Положение брахманов определялось усилившейся в связи с феодализацией общества ролью индуизма, открыто освящающего социальное неравенство, власть и привилегии немногих и бесправие большинства людей. Изгнание и острижение - единственные наказания, которые могут быть применены к брахману. Вторая варна - это варна кшатриев, воинов, военной и светской аристократии, из её среды выходили цари, военачальники, сановники. Согласно системе варн, кшатрии должны были взимать налоги с крестьян и пошлины с купцов, торговцев и ремесленников. Особая воинская верхушка, - кшатрии начала складываться в процессе завоевания ариями речных долин Северной Индии. В эту категорию первоначально входили только арии, но в процессе ассимиляции завоеванных племен эта варна иногда пополнялась местными вождями и главами родовых групп, на что, в частности, указывает существование в Древней Индии особой категории «вратья - кшатриев», т. е. кшатриев по обету, а не по рождению. Здесь, таким образом, тесно взаимодействовали как внешние, так внутренние процессы начавшегося разложения родового общества у завоеванных и завоевателей. Вместе с тем племенные вожди и некоторые чужестранные правители были ассимилированы в брахманское общество как второразрядные кшатрии, а в послегуптскую эпоху их стали звать раджпутами, причем место раджпута в их иерархии зависело от того, из какого племени он происходил. В маурийский период к кшатриям, сосредоточившим в своих руках военную, политическую и экономическую власть, стали относить в основном тех, кто принадлежал непосредственно к царскому роду и к категории привилегированных наемных воинов. Обособлению кшатриев среди своих соплеменников - вайшьев-простолюдинов способствовали представления, что кшатрии - полновластные распорядители богатства, приобретаемого войной, в том числе и рабов-военнопленных. Название третьей варны - вайшьи произошло от слова виш - народ, племя, поселение. Это основная масса трудового люда, земледельцев, крестьян, ремесленников и торговцев - подлинный демос. В хозяйствах богатых общинников трудились безземельные наемные работники, представители «неприкасаемых» каст, которые в основном и создавали прибавочный продукт, присваиваемый различными категориями эксплуататоров, рабы. Вайшья чаще всего как полноправный общинник-землевладелец сам мог быть эксплуататором Четвертую варну составляли шудры. В их среде - обнищавшие, оставившие общину крестьяне, чужаки, отпущенные на волю рабы, но рабский труд в решающих отраслях экономики Древней Индии значительной роли не играл. Шудра мог иметь семью, его дети наследовали имущество, путь к обогащению не был ему закрыт каким-либо запрещением. И, тем не менее, он не свободен. Шудру можно продавать и покупать. Даже отпущенный своим господином, он не освобождается от обязанности услужения, «ибо они рождены для него». Он тот, «чье имущество может быть отобрано хозяином». В глазах закона шудра нечестив, общения с ним надо избегать, его наказывают строже, ему запрещены религиозные обряды. Так, в дхармасутрах шудры устраняются от участия в жертвоприношениях, которые становятся прерогативой высших варн, они не проходили обряда посвящения - «второго рождения», на которое имели право только свободные члены общины, называвшиеся «дважды рожденными» - двиджати. В дхармашастрах в отдельных случаях проводятся различия между рабами и шудрами, между рабами и лицами, находящимися в услужении, в других - эти различия отсутствуют. Слово даса (дасья) в «Законах Ману» одновременно обозначает и раба, и лицо, находящееся в услужении. Связано это было с тем, что рабство в Древней Индии было одной из форм зависимости, но далеко не единственной. Здесь широко были представлены многочисленные переходные социальные формы, промежуточные социальные состояния (от свободных, но неполноправных беднейших слоев населения - к рабам) . Процессы ассимиляции ариями многочисленных аборигенных племен играли немалую роль в формировании социального слоя шудр. На эти процессы, бесспорно, влияла и социальная дифференциация, усиление имущественного неравенства внутри самого арийского общества. В разряд шудр попадала и беднейшая часть населения арийской общины, те ее члены, которые отрабатывали долги, находились в услужении. В дхармасутрах шудры часто противопоставляются ариям. Так, например, Апастаба в одном из своих предписаний говорит как о недостойном поведении ария, если он сожительствует с шудрянкой, в другом - если он сожительствует с неарийкой, или с женщиной черной расы. Вместе с тем в некоторых самхитах еще упоминаются богатые шудры (эти упоминания исчезают в сутрах), говорится о грехе против шудры и ария, встречаются восхваления в адрес шудр, так же как в адрес брахманов, кшатриев и вайшьев. Противоречивость свидетельств дхармашастр относительно положения шудр и их социально-правового статуса - следствие неоднородности варны шудр. В процессе ее становления богатым шудрой мог быть представитель покоренного племени, шудра же, приобщенный к религиозным ритуалам ариев, это - обедневший арий. Дальнейшее поступательное развитие древнеиндийского общества, усиление имущественной дифференциации, приводит к определенной нивелировке положения шудр - к обеднению одних и потере другими религиозно-правовых отличий, свойственных ариям. Оба указанных пути формирования варны шудр приводили в древности и к возникновению рабской зависимости. Единственное, за что рабы могли благодарить милосердных богов, это за то, что их не сжигали на костре во время обряда пурушамедхи, как прежде военнопленных. Теперь им сохраняли жизнь, но она сгорала в огне эксплуатации, что побуждало «дважды рожденных» воспевать рабство в гимнах «Пурушасукты». Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее в праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Касты заслоняют собой классы. Это выражается в том, что сборники законов гораздо определеннее говорят об отношениях между кастами, чем между классами, т. к. именно деление общества на касты провозглашается древнеиндийским законодательством основным делением людей, существующим извечно, и именно изложение прав и обязанностей каст является основным содержанием древнеиндийских сборников законов. Существенной особенностью древнеиндийского рабства было наличие государственного законодательства, направленного на ограничение произвола хозяина по отношению к рабам. Например, запрещалось продавать детей-рабов без родителей; хозяин при использовании труда раба обязан был учитывать его кастовое положение. Шудра не должен накапливать богатство, даже имея возможность сделать это, так как шудра, приобретая богатство, притесняет брахманов - об этом можно прочесть в «Законах Ману». Гостю шудре разрешалось давать еду только в том случае, если он делал в доме хозяина какую-либо работу. О неоднородности варны шудр свидетельствует то, что к шудрам по мере усиления кастового деления стали относить отверженные, «неприкасаемые» касты, выполняющие самую унизительную работу. В «Законах Ману» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных». «Неприкасаемые» касты, дискриминировались и как шудры, и как «неприкасаемые». «Неприкасаемым» запрещалось посещать индусские храмы, общие водоемы, места кремации, магазины, которые посещались членами других каст. Ограничение правоспособности «неприкасаемых» в колониальных судах объяснялось широким признанием «кастовой автономии», запрещающей вмешательство правительства в кастовые отношения. В ряде княжеств существовали отдельные суды для «неприкасаемых», дети «неприкасаемых» не могли посещать школы, где учились дети из других каст. В древнеиндийских текстах содержится поразительное количество примеров объединения женщин и шудр в одну категорию. Они имеются и в ранней литературе типа брахман, и в более поздних текстах, таких, как смрити и пураны. Например, во искупление греха убийства, будь то убийство шудры или женщины, налагались одинаковое покаяние и одинаковый штраф. Ни женщина, ни шудра не считались способными совершить что-либо хорошее. «Шатапатха-брахмана» предупреждает, что при обучении учеников ритуалу праварджья учителю нельзя смотреть на женщину, шудру, собаку и птицу шакуни, ибо все они лживы. Очень важны сведения «Артхашастры» о положении шудр. В главе, посвященной внешней политике, рекомендуется приобретать такие земли, население которых преимущественно относится к низшей варне - авараварнапрая, поскольку с таких земель царь сможет получать все виды доходов-податей - бхога. Низшая варна являлась основным податным сословием. Это целиком подтверждается и материалами главы об основах государства, где идеальной признается местность - джанапада, жители коей в большинстве своем - представители той же варны. В главе об устройстве джанапады рекомендуется заселять ее главным образом земледельцами, шудрами - шудракаршакапрая. Кшатрии и брахманы стали выделять себя из общей массы населения на том основании, что они владеют скотом, зерном, деньгами, а также рабами, но имелись также бедные брахманы и кшатрии, не отличавшиеся по положению от бедных вайшьев. По мере консолидации высших варн - брахманов и кшатриев складывался особый порядок регулярных отчислений от сельскохозяйственного продукта - бали. Налог шел на содержание брахманов и кшатриев. Люди, входившие в три высшие варны, были ритуально отделены от тех, кто входил в четвертую варну. Налицо глубокая социально действенная ступень разделения, когда труд физический отделялся от умственного, материальный от духовного, производительный от управленческого. В основе этой первой, трехчленной дифференциации древнеиндийского общества лежало разделение труда, те основы социально-экономического неравенства, эксплуатации родовой аристократией простого народа. Тяжесть наказания за совершение тех или иных преступлений определяется в дхармашастрах в строгом соответствии с принадлежностью к той или иной варне. Запрещался переход из одной варны в другую. Ограничивалась возможность смешанных браков. Дхармашастры закрепляют четкие религиозно-правовые границы между брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами, основанные на многочисленных религиозно-ритуальных ограничениях, запретах, предписаниях. Для каждой варны была сформулирована своя дхарма, закон образа жизни. Государственное управление оставалось в ведении двух первых варн. Целые главы дхармашастр посвящены жесткой регламентации поведения людей, их общения друг с другом, с представителями так называемых «неприкасаемых» каст, стоящих вне варн индийского общества, ритуалам «очищения» от «загрязнения» при таком общении. Тяжесть наказания за совершение тех или иных преступлений определяется в дхармашастрах в строгом соответствии с принадлежностью к той или иной варне. Закрепляемые правом границы варн чаще всего отражали фактическое положение индивида в системе общественного производства и распределения, непосредственно связанного с его отношением к собственности на землю: государственной и общинной. «Дважды рожденные» получили право изучать веды и возлагать, на себя «священный шнур», в то время как четвертое сословие, шудры, этого права были лишены. Уделом, этих последних стало служение трем высшим варнам, в качестве рабов или наемных работников. Усиление имущественной дифференциации во второй половине I тысячелетия до н.э. все чаще стало проявляться в расхождении варнового статуса и фактически занимаемого человеком места в обществе. В Законах Ману можно найти упоминание о брахманах, пасущих скот, брахманах-ремесленниках, актерах, слугах, к которым предписывается относиться «как к шудрам». В буддийской и джайнистской литературе древности описывается высокое положение богатых купцов, которые, вопреки предписаниям дхармашастр, причислялись к варне кшатриев, пользовались большой властью, в том числе и в суде. Люди низших варн не могут свидетельствовать против людей высших варн. Показания «рабов, родственников и детей» «ненадежны», и потому лучше к ним не прибегать. При разногласии между отличным и хорошим свидетелем предпочтение должно быть отдано показаниям отличного и т. д. В оценке показаний свидетеля господствует критерий качества свидетеля. Это неизбежно для общества, разделенного на резко отграниченные касты. Свидетеля себе никто не готовит: им становятся по воле случая. Но чтобы шудра был свидетелем по делу «высшего», считалось недопустимым. Отсюда формальная оценка доказательств. Важно не столько то, что говорится, сколько то, кто говорит. Позднее, вследствие падения роли свободных общинников в общественной жизни вайшьи стали мало отличаться от шудр и линия раздела стала проходить уже между знатью - брахманами и кшатриями, с одной стороны, и простонародьем - вайшьями и шудрами - с другой. Традиционное индусское право рассматривало варны как эндогамные группы, при этом допускались браки, когда мужчина принадлежал к более высокой варне, чем женщина. Анулома - брак мужчины более высокой касты или варны с женщиной более низкой касты или варны - был одним из важнейших элементов в системе варн и позднейшей системе кастового общества. Признание браков анулома приводило к признанию правом «смешанных каст», таких, как амбаштха, нишада, угра. В процессе своего развития индусское право меняло отношение к бракам анулома. Ранние дхармашастры более либерально относились к бракам мужчин высших варн с женщинами низших, чем позднейшие. Грубым нарушением правил варнового общества всегда считались браки пратилома, когда мужчина из более низкой варны или касты, женился на женшине более высокой варны или касты. Эпоха Кали характеризуется как эпоха, в которую произошло смешение социальных сословий, варн. По «Законам Ману» вайшьям и шудрам, не должно было позволять отклоняться от предписанных им функций, так как в противном случае в мире воцарился бы хаос. Отсюда в древних текстах делался естественный вывод о том, что кшатрии не могут благоденствовать без поддержки брахманов, а брахманы - без поддержки кшатриев. Только в союзе друг с другом могут они преуспевать и править миром. Таким образом, внутри каждой варны развивалось социальное неравенство, деление на эксплуатируемых и эксплуататоров, но кастовые, общинные, большесемейные границы, скрепленные правом, религией, сдерживали их слияние в единую классовую общность. Это и создавало особую пестроту сословно-классовой социальной структуры Древней Индии. Ослабление варновой замкнутости в целом всей системы и попытки укрепить варновые перегородки в поздних дхармашастрах были следствием перестройки сословно-классового деления раннесредневекового общества в Индии. В этой перестройке не последнее место заняла новая развивающаяся социальная форма - каста. В одной из поздних глав «Законов Ману» упоминается 61 каста, а в «Брахмавайварта - пуране» - более ста. По мнению некоторых авторов все это были главным образом племена, превращенные в касты. Проблема возникновения каст также одна из дискуссионных проблем востоковедения. В настоящее время можно считать установленным, что варна как социальный институт значительно более раннего происхождения, чем каста. Неоднородность каст в значительной мере затрудняет выяснение вопроса об их происхождении. Касты - это и этнические группы (например, отсталые племена, зачисляемые в состав «неприкасаемых»), и кланы воинов-завоевателей (раджпутские племена), и профессиональные группы, и религиозные секты, общины. Вне зависимости от их первоначального происхождения касты по мере развития феодальных отношений «выстраивались» в иерархии индусского общества в соответствии со своим положением в социально-экономической структуре феодального общества. Более того, принадлежность каст к тем или иным варнам часто прямо зависела от обладания правами землепользования и землевладения, места в общинной организации и разделении труда. Последняя, самая низшая группа «неприкасаемых» каст, включала земледельцев и слуг общины, лишенных каких-либо владельческих прав, находящихся в полурабской, полукрепостной зависимости от полноправных общинников. «Неприкасаемый», скорее всего внеобщинник, и становится главным объектом эксплуатации. Неприкасаемость возникает вместе с кастовым делением общества, по мере расширения отношений эксплуатации в результате насильственного подавления восстаний шудр - рабов, покорения отсталых племен и пр. Здесь же содержатся многочисленные предписания о самых унизительных религиозных, ритуальных, бытовых ограничениях, применяемых к ним. Касты, скреплявшиеся эндогамией и связанным с ней чувством реального или мнимого родства, в это время явились тем инструментом, с помощью которого варновое, сословное деление древнеиндийского общества приводилось в соответствие с новым классовым делением, с новым, более высоким уровнем разделения труда. В феодальной Индии иерархичность индийской варново-кастовой системы приобретает, таким образом, двойной смысл: во-первых, она связана с делением общества на четыре варны, при этом соотношении варн остается точным и безусловным; во-вторых, с соотношением каст, иерархия которых оценивается неодинаково и, как правило, определяется в различных частях страны традицией. Эта двойная иерархия находит отражение в индусском праве. Принадлежность к варне по-прежнему определяет сумму прав и обязанностей индивида в обществе и государстве. Кастовая иерархия была связана главным образом с нормами брачно-семейного права. Касты «неприкасаемых» фактически находились вне сферы действия индусского права. Нормы этого права затрагивали их лишь в той мере, в какой ограничивали их правоспособность. В индусском праве нашла отражение одна из закономерностей развития кастового общества, в котором варновый статус рано или поздно регистрировал реальное экономическое или социальное положение индивида в обществе. Касты, входящие в варны, всегда были достаточно гибким, подвижным элементом сословно-классовой иерархии общества. Рост благосостояния той или иной касты, но чаше всего выделавшейся в качестве подкасты группы лип, мог привести к повышению ее сословного статуса. Для Древней Индии с ее экономической и национальной раздробленностью, с ее замкнутыми, изолированными друг от друга общинами характерна социальная аморфность, обезличенность, «непроявленность» рядовой личности, безусловная власть общины, касты над личностью, которая была так глубока и постоянна, что входила в привычную психологию человека, а потому не всегда даже осознавалась им. С окончательным оформлением рабовладельческого государства деление всех свободных на четыре варны было объявлено извечно существующим порядком и освящено религией. В «Законах Ману» указаны семь разрядов рабов (а соответственно и семь источников рабства): захваченный под знаменем (военный плен), раб за содержание, рожденный в доме, купленный, подаренный, доставшийся по наследству, и раб в силу наказания. Право хозяина распоряжаться жизнью и смертью раба было общепризнанным в Древней Индии. Раб был неправоспособен, заключенные им сделки считались недействительными. Рабов продавали, уплачивая при этом пошлину, равную 20 - 25 процентам их цены, как при продаже других товаров, сдавали внаем, закладывали и пр. Потомство рабыни считалось собственностью хозяина. Таким образом, варновые границы не утрачивают своего значения, более того, охрана этих границ переходит к государственной власти. Правителю предписывается «с большой заботой охранять все ашрамы», помня при этом, что если он «не применяет наказание к любой из варн, свернувшей с пути дхармы, все его подданные погибают».Вторая варна - это варна кшатриев, воинов, военной и светской аристократии, из её среды выходили цари, военачальники, сановники. Согласно системе варн, кшатрии должны были взимать налоги с крестьян и пошлины с купцов, торговцев и ремесленников. Особая воинская верхушка, - кшатрии начала складываться в процессе завоевания ариями речных долин Северной Индии. В эту категорию первоначально входили только арии, но в процессе ассимиляции завоеванных племен эта варна иногда пополнялась местными вождями и главами родовых групп, на что, в частности, указывает существование в Древней Индии особой категории «вратья - кшатриев», т. е. кшатриев по обету, а не по рождению. Здесь, таким образом, тесно взаимодействовали как внешние, так внутренние процессы начавшегося разложения родового общества у завоеванных и завоевателей. Вместе с тем племенные вожди и некоторые чужестранные правители были ассимилированы в брахманское общество как второразрядные кшатрии, а в послегуптскую эпоху их стали звать раджпутами, причем место раджпута в их иерархии зависело от того, из какого племени он происходил. В маурийский период к кшатриям, сосредоточившим в своих руках военную, политическую и экономическую власть, стали относить в основном тех, кто принадлежал непосредственно к царскому роду и к категории привилегированных наемных воинов. Обособлению кшатриев среди своих соплеменников - вайшьев-простолюдинов способствовали представления, что кшатрии - полновластные распорядители богатства, приобретаемого войной, в том числе и рабов-военнопленных. Название третьей варны - вайшьи произошло от слова виш - народ, племя, поселение. Это основная масса трудового люда, земледельцев, крестьян, ремесленников и торговцев - подлинный демос. В хозяйствах богатых общинников трудились безземельные наемные работники, представители «неприкасаемых» каст, которые в основном и создавали прибавочный продукт, присваиваемый различными категориями эксплуататоров, рабы. Вайшья чаще всего как полноправный общинник-землевладелец сам мог быть эксплуататором Четвертую варну составляли шудры. В их среде - обнищавшие, оставившие общину крестьяне, чужаки, отпущенные на волю рабы, но рабский труд в решающих отраслях экономики Древней Индии значительной роли не играл. Шудра мог иметь семью, его дети наследовали имущество, путь к обогащению не был ему закрыт каким-либо запрещением. И, тем не менее, он не свободен. Шудру можно продавать и покупать. Даже отпущенный своим господином, он не освобождается от обязанности услужения, «ибо они рождены для него». Он тот, «чье имущество может быть отобрано хозяином». В глазах закона шудра нечестив, общения с ним надо избегать, его наказывают строже, ему запрещены религиозные обряды. Так, в дхармасутрах шудры устраняются от участия в жертвоприношениях, которые становятся прерогативой высших варн, они не проходили обряда посвящения - «второго рождения», на которое имели право только свободные члены общины, называвшиеся «дважды рожденными» - двиджати. В дхармашастрах в отдельных случаях проводятся различия между рабами и шудрами, между рабами и лицами, находящимися в услужении, в других - эти различия отсутствуют. Слово даса (дасья) в «Законах Ману» одновременно обозначает и раба, и лицо, находящееся в услужении. Связано это было с тем, что рабство в Древней Индии было одной из форм зависимости, но далеко не единственной. Здесь широко были представлены многочисленные переходные социальные формы, промежуточные социальные состояния (от свободных, но неполноправных беднейших слоев населения - к рабам) . Процессы ассимиляции ариями многочисленных аборигенных племен играли немалую роль в формировании социального слоя шудр. На эти процессы, бесспорно, влияла и социальная дифференциация, усиление имущественного неравенства внутри самого арийского общества. В разряд шудр попадала и беднейшая часть населения арийской общины, те ее члены, которые отрабатывали долги, находились в услужении. В дхармасутрах шудры часто противопоставляются ариям. Так, например, Апастаба в одном из своих предписаний говорит как о недостойном поведении ария, если он сожительствует с шудрянкой, в другом - если он сожительствует с неарийкой, или с женщиной черной расы. Вместе с тем в некоторых самхитах еще упоминаются богатые шудры (эти упоминания исчезают в сутрах), говорится о грехе против шудры и ария, встречаются восхваления в адрес шудр, так же как в адрес брахманов, кшатриев и вайшьев. Противоречивость свидетельств дхармашастр относительно положения шудр и их социально-правового статуса - следствие неоднородности варны шудр. В процессе ее становления богатым шудрой мог быть представитель покоренного племени, шудра же, приобщенный к религиозным ритуалам ариев, это - обедневший арий. Дальнейшее поступательное развитие древнеиндийского общества, усиление имущественной дифференциации, приводит к определенной нивелировке положения шудр - к обеднению одних и потере другими религиозно-правовых отличий, свойственных ариям. Оба указанных пути формирования варны шудр приводили в древности и к возникновению рабской зависимости. Единственное, за что рабы могли благодарить милосердных богов, это за то, что их не сжигали на костре во время обряда пурушамедхи, как прежде военнопленных. Теперь им сохраняли жизнь, но она сгорала в огне эксплуатации, что побуждало «дважды рожденных» воспевать рабство в гимнах «Пурушасукты». Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее в праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Касты заслоняют собой классы. Это выражается в том, что сборники законов гораздо определеннее говорят об отношениях между кастами, чем между классами, т. к. именно деление общества на касты провозглашается древнеиндийским законодательством основным делением людей, существующим извечно, и именно изложение прав и обязанностей каст является основным содержанием древнеиндийских сборников законов. Существенной особенностью древнеиндийского рабства было наличие государственного законодательства, направленного на ограничение произвола хозяина по отношению к рабам. Например, запрещалось продавать детей-рабов без родителей; хозяин при использовании труда раба обязан был учитывать его кастовое положение. Шудра не должен накапливать богатство, даже имея возможность сделать это, так как шудра, приобретая богатство, притесняет брахманов - об этом можно прочесть в «Законах Ману». Гостю шудре разрешалось давать еду только в том случае, если он делал в доме хозяина какую-либо работу. О неоднородности варны шудр свидетельствует то, что к шудрам по мере усиления кастового деления стали относить отверженные, «неприкасаемые» касты, выполняющие самую унизительную работу. В «Законах Ману» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных». «Неприкасаемые» касты, дискриминировались и как шудры, и как «неприкасаемые». «Неприкасаемым» запрещалось посещать индусские храмы, общие водоемы, места кремации, магазины, которые посещались членами других каст. Ограничение правоспособности «неприкасаемых» в колониальных судах объяснялось широким признанием «кастовой автономии», запрещающей вмешательство правительства в кастовые отношения. В ряде княжеств существовали отдельные суды для «неприкасаемых», дети «неприкасаемых» не могли посещать школы, где учились дети из других каст. В древнеиндийских текстах содержится поразительное количество примеров объединения женщин и шудр в одну категорию. Они имеются и в ранней литературе типа брахман, и в более поздних текстах, таких, как смрити и пураны. Например, во искупление греха убийства, будь то убийство шудры или женщины, налагались одинаковое покаяние и одинаковый штраф. Ни женщина, ни шудра не считались способными совершить что-либо хорошее. «Шатапатха-брахмана» предупреждает, что при обучении учеников ритуалу праварджья учителю нельзя смотреть на женщину, шудру, собаку и птицу шакуни, ибо все они лживы. Очень важны сведения «Артхашастры» о положении шудр. В главе, посвященной внешней политике, рекомендуется приобретать такие земли, население которых преимущественно относится к низшей варне - авараварнапрая, поскольку с таких земель царь сможет получать все виды доходов-податей - бхога. Низшая варна являлась основным податным сословием. Это целиком подтверждается и материалами главы об основах государства, где идеальной признается местность - джанапада, жители коей в большинстве своем - представители той же варны. В главе об устройстве джанапады рекомендуется заселять ее главным образом земледельцами, шудрами - шудракаршакапрая. Кшатрии и брахманы стали выделять себя из общей массы населения на том основании, что они владеют скотом, зерном, деньгами, а также рабами, но имелись также бедные брахманы и кшатрии, не отличавшиеся по положению от бедных вайшьев. По мере консолидации высших варн - брахманов и кшатриев складывался особый порядок регулярных отчислений от сельскохозяйственного продукта - бали. Налог шел на содержание брахманов и кшатриев. Люди, входившие в три высшие варны, были ритуально отделены от тех, кто входил в четвертую варну. Налицо глубокая социально действенная ступень разделения, когда труд физический отделялся от умственного, материальный от духовного, производительный от управленческого. В основе этой первой, трехчленной дифференциации древнеиндийского общества лежало разделение труда, те основы социально-экономического неравенства, эксплуатации родовой аристократией простого народа. Тяжесть наказания за совершение тех или иных преступлений определяется в дхармашастрах в строгом соответствии с принадлежностью к той или иной варне. Запрещался переход из одной варны в другую. Ограничивалась возможность смешанных браков. Дхармашастры закрепляют четкие религиозно-правовые границы между брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами, основанные на многочисленных религиозно-ритуальных ограничениях, запретах, предписаниях. Для каждой варны была сформулирована своя дхарма, закон образа жизни. Государственное управление оставалось в ведении двух первых варн. Целые главы дхармашастр посвящены жесткой регламентации поведения людей, их общения друг с другом, с представителями так называемых «неприкасаемых» каст, стоящих вне варн индийского общества, ритуалам «очищения» от «загрязнения» при таком общении. Тяжесть наказания за совершение тех или иных преступлений определяется в дхармашастрах в строгом соответствии с принадлежностью к той или иной варне. Закрепляемые правом границы варн чаще всего отражали фактическое положение индивида в системе общественного производства и распределения, непосредственно связанного с его отношением к собственности на землю: государственной и общинной. «Дважды рожденные» получили право изучать веды и возлагать, на себя «священный шнур», в то время как четвертое сословие, шудры, этого права были лишены. Уделом, этих последних стало служение трем высшим варнам, в качестве рабов или наемных работников. Усиление имущественной дифференциации во второй половине I тысячелетия до н.э. все чаще стало проявляться в расхождении варнового статуса и фактически занимаемого человеком места в обществе. В Законах Ману можно найти упоминание о брахманах, пасущих скот, брахманах-ремесленниках, актерах, слугах, к которым предписывается относиться «как к шудрам». В буддийской и джайнистской литературе древности описывается высокое положение богатых купцов, которые, вопреки предписаниям дхармашастр, причислялись к варне кшатриев, пользовались большой властью, в том числе и в суде. Люди низших варн не могут свидетельствовать против людей высших варн. Показания «рабов, родственников и детей» «ненадежны», и потому лучше к ним не прибегать. При разногласии между отличным и хорошим свидетелем предпочтение должно быть отдано показаниям отличного и т. д. В оценке показаний свидетеля господствует критерий качества свидетеля. Это неизбежно для общества, разделенного на резко отграниченные касты. Свидетеля себе никто не готовит: им становятся по воле случая. Но чтобы шудра был свидетелем по делу «высшего», считалось недопустимым. Отсюда формальная оценка доказательств. Важно не столько то, что говорится, сколько то, кто говорит. Позднее, вследствие падения роли свободных общинников в общественной жизни вайшьи стали мало отличаться от шудр и линия раздела стала проходить уже между знатью - брахманами и кшатриями, с одной стороны, и простонародьем - вайшьями и шудрами - с другой. Традиционное индусское право рассматривало варны как эндогамные группы, при этом допускались браки, когда мужчина принадлежал к более высокой варне, чем женщина. Анулома - брак мужчины более высокой касты или варны с женщиной более низкой касты или варны - был одним из важнейших элементов в системе варн и позднейшей системе кастового общества. Признание браков анулома приводило к признанию правом «смешанных каст», таких, как амбаштха, нишада, угра. В процессе своего развития индусское право меняло отношение к бракам анулома. Ранние дхармашастры более либерально относились к бракам мужчин высших варн с женщинами низших, чем позднейшие. Грубым нарушением правил варнового общества всегда считались браки пратилома, когда мужчина из более низкой варны или касты, женился на женшине более высокой варны или касты. Эпоха Кали характеризуется как эпоха, в которую произошло смешение социальных сословий, варн. По «Законам Ману» вайшьям и шудрам, не должно было позволять отклоняться от предписанных им функций, так как в противном случае в мире воцарился бы хаос. Отсюда в древних текстах делался естественный вывод о том, что кшатрии не могут благоденствовать без поддержки брахманов, а брахманы - без поддержки кшатриев. Только в союзе друг с другом могут они преуспевать и править миром. Таким образом, внутри каждой варны развивалось социальное неравенство, деление на эксплуатируемых и эксплуататоров, но кастовые, общинные, большесемейные границы, скрепленные правом, религией, сдерживали их слияние в единую классовую общность. Это и создавало особую пестроту сословно-классовой социальной структуры Древней Индии. Ослабление варновой замкнутости в целом всей системы и попытки укрепить варновые перегородки в поздних дхармашастрах были следствием перестройки сословно-классового деления раннесредневекового общества в Индии. В этой перестройке не последнее место заняла новая развивающаяся социальная форма - каста. В одной из поздних глав «Законов Ману» упоминается 61 каста, а в «Брахмавайварта - пуране» - более ста. По мнению некоторых авторов все это были главным образом племена, превращенные в касты. Проблема возникновения каст также одна из дискуссионных проблем востоковедения. В настоящее время можно считать установленным, что варна как социальный институт значительно более раннего происхождения, чем каста. Неоднородность каст в значительной мере затрудняет выяснение вопроса об их происхождении. Касты - это и этнические группы (например, отсталые племена, зачисляемые в состав «неприкасаемых»), и кланы воинов-завоевателей (раджпутские племена), и профессиональные группы, и религиозные секты, общины. Вне зависимости от их первоначального происхождения касты по мере развития феодальных отношений «выстраивались» в иерархии индусского общества в соответствии со своим положением в социально-экономической структуре феодального общества. Более того, принадлежность каст к тем или иным варнам часто прямо зависела от обладания правами землепользования и землевладения, места в общинной организации и разделении труда. Последняя, самая низшая группа «неприкасаемых» каст, включала земледельцев и слуг общины, лишенных каких-либо владельческих прав, находящихся в полурабской, полукрепостной зависимости от полноправных общинников. «Неприкасаемый», скорее всего внеобщинник, и становится главным объектом эксплуатации. Неприкасаемость возникает вместе с кастовым делением общества, по мере расширения отношений эксплуатации в результате насильственного подавления восстаний шудр - рабов, покорения отсталых племен и пр. Здесь же содержатся многочисленные предписания о самых унизительных религиозных, ритуальных, бытовых ограничениях, применяемых к ним. Касты, скреплявшиеся эндогамией и связанным с ней чувством реального или мнимого родства, в это время явились тем инструментом, с помощью которого варновое, сословное деление древнеиндийского общества приводилось в соответствие с новым классовым делением, с новым, более высоким уровнем разделения труда. В феодальной Индии иерархичность индийской варново-кастовой системы приобретает, таким образом, двойной смысл: во-первых, она связана с делением общества на четыре варны, при этом соотношении варн остается точным и безусловным; во-вторых, с соотношением каст, иерархия которых оценивается неодинаково и, как правило, определяется в различных частях страны традицией. Эта двойная иерархия находит отражение в индусском праве. Принадлежность к варне по-прежнему определяет сумму прав и обязанностей индивида в обществе и государстве. Кастовая иерархия была связана главным образом с нормами брачно-семейного права. Касты «неприкасаемых» фактически находились вне сферы действия индусского права. Нормы этого права затрагивали их лишь в той мере, в какой ограничивали их правоспособность. В индусском праве нашла отражение одна из закономерностей развития кастового общества, в котором варновый статус рано или поздно регистрировал реальное экономическое или социальное положение индивида в обществе. Касты, входящие в варны, всегда были достаточно гибким, подвижным элементом сословно-классовой иерархии общества. Рост благосостояния той или иной касты, но чаше всего выделавшейся в качестве подкасты группы лип, мог привести к повышению ее сословного статуса. Для Древней Индии с ее экономической и национальной раздробленностью, с ее замкнутыми, изолированными друг от друга общинами характерна социальная аморфность, обезличенность, «непроявленность» рядовой личности, безусловная власть общины, касты над личностью, которая была так глубока и постоянна, что входила в привычную психологию человека, а потому не всегда даже осознавалась им. С окончательным оформлением рабовладельческого государства деление всех свободных на четыре варны было объявлено извечно существующим порядком и освящено религией. В «Законах Ману» указаны семь разрядов рабов (а соответственно и семь источников рабства): захваченный под знаменем (военный плен), раб за содержание, рожденный в доме, купленный, подаренный, доставшийся по наследству, и раб в силу наказания. Право хозяина распоряжаться жизнью и смертью раба было общепризнанным в Древней Индии. Раб был неправоспособен, заключенные им сделки считались недействительными. Рабов продавали, уплачивая при этом пошлину, равную 20 - 25 процентам их цены, как при продаже других товаров, сдавали внаем, закладывали и пр. Потомство рабыни считалось собственностью хозяина. Таким образом, варновые границы не утрачивают своего значения, более того, охрана этих границ переходит к государственной власти. Правителю предписывается «с большой заботой охранять все ашрамы», помня при этом, что если он «не применяет наказание к любой из варн, свернувшей с пути дхармы, все его подданные погибают».
Буддизм: основные идеи, влияние на общество, мировоззрение индуса.
Буддизм – самая древняя из трех мировых религий. Христианство моложе его на пять, а ислам – на целых двенадцать столетий. Религия всегда влияет на жизнь и мировоззрение человека, вопрос только, в какой степени.
Сами буддисты ведут отсчет времени существования своей религии от кончины Будды, однако среди них нет мнения о годах его жизни. Согласно традиции наиболее старой буддийской школы - тхеравады, Будда жил с 624 по 544 г. до н.э. В соответствии с этой датой в 1956 г. отмечалось 2500-летие буддизма. По научной версии, принимающей во внимание греческие свидетельства о дате коронации знаменитого индийского царя Ашоки, время жизни основоположника буддизма - с 566 по 486 г. до н. э.. В некоторых направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488-368 гг. до н.э.
В настоящее время исследователи пересматривают даты правления Ашоки и в связи с этим и даты жизни Будды. Родина буддизма - Индия (точнее, долина Ганги - одна из наиболее экономически развитых частей страны). Самой влиятельной религией Древней Индии был брахманизм. Его культовая практика состояла из жертвоприношений многочисленным богам и сложных ритуалов, сопровождавших практически любое событие. Общество делилось на Варны (сословия): брахманов (высшее сословие духовных наставников и жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев) и шудр (обслуживавших все остальные сословия). Буддизм с момента своего возникновения отрицал действенность жертвоприношения и не принимал деление на Варны, рассматривая общество как состоящее из двух категорий: высшей, куда входили брахманы, кшатрии и гахапати (домохозяева - люди, владевшие земельной и прочей собственностью), и низшей - она включала людей, обслуживавших господствующие слои.
На территории Индии в VI-III вв. до н. э. существовало множество небольших государств. В северо-восточной Индии, где проходила деятельность Будды, их было 16. По своему общественно-политическому устройству это были либо племенные республики, либо монархии. Они враждовали между собой, захватывали территории друг друга, и уже к концу жизни Будды многие из них были поглощены набиравшими мощь государствами Магадха и Кошала.
В те времена появилось
множество аскетов - людей, не имеющих
собственности и живущих