Автор работы: Пользователь скрыл имя, 24 Мая 2013 в 16:32, контрольная работа
1. Религия в индийской культуре.
2. Варно-кастовая система, община их влияние на индийское общество.
3. Буддизм: основные идеи, влияние на общество, мировоззрение индуса.
Согласно буддийскому социогенному мифу, люди, появившиеся на земле после формирования континентов, вначале божественны и подобны богам мира форм; срок их жизни равен 84 000 лет. Земля же в это время покрыта особым земляным пирогом, источающим несравненный аромат. Люди могут не есть, но этот аромат их настолько влечет, что они начинают есть земляной пирог, и постепенно съедают его. Тем временем срок их жизни понемногу сокращается, тела грубеют, формируются органы пищеварения и к тому моменту, когда весь пирог, покрывающий землю оказывается съеден, люди уже не могут обходиться без пищи. Тогда им ничего не остается, как начинать выращивать рис. Но риса на всех не хватает и тогда люди начинают проводить межи, отделяя свой участок от чужого, появляется собственность. Однако поскольку риса становится все меньше и меньше, одни люди начинают нарушать межи полей других людей и воровать рис. Воцаряется беспорядок и начинаются столкновения между людьми. Тогда люди решают, что наступило время наведения порядка и принимают решение избрать самого достойного из своего числа для поддержания порядка. Так появляется первый царь. Он отбирает себе в помощники наиболее уважаемых людей, чтобы они непосредственно поддерживали порядок. Так появляется сословие кшатриев (воинов и правителей). В это время в мире начинают появляться Будды.
Интересно, что возникший в кшатрийской (воинской) среде буддизм подробно описывает появление этого сословия, почти игнорируя жреческое (о первых брахманах сообщается лишь то, что они были людьми, склонными к уединению и созерцанию). Кроме того, если в брахманизме сословия представляют собой божественные установления, выражающие сакральный миропорядок, то в буддизме они (и прежде всего, кшатрии как правящая варна) суть результат своеобразного “общественного договора”.
Говоря о социальной доктрине буддизма, следует еще раз подчеркнуть неприятие ею доктрины божественности сословно-кастовой системы и ее исключительную ориентацию на светскую царскую власть. Интересно, что все крупные общеиндийские империи домусульманского периода (государства Маурьев и Гуптов) были или буддийскими или покровительствовавшими буддизму. Таким образом, в Индии буддизм был “царской религией”, что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия, поскольку носителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии и ортопраксии было в Индии жреческое сословие брахманов. И даже в самый поздний период своего существования в Индии буддизм не утратил этого духа свободомыслия. Свободомыслие буддизма проявилось и в том, что он способствовал освобождению людей от чувства зависимости от богов и других сверхъестественных существ. Весьма спептически буддизм относился и к обретению чудотворения и сверхъестественных способностей. Однажды Будда встретил аскета, который рассказал, что благодаря практике умерщвления плоти в течение многих лет он стяжал столько силы, что теперь может ходить по воде, как посуху. Будда удивился: “И стоило ради этого так мучить себя? Ведь лодочник взял бы за переправу всего один грош!”. И, наконец, буддизм способствовал нравственному развитию индийского общества. Именно буддизм впервые провозгласили принцип ахимсы – ненасилия и непричинения вреда живым существам.
И, наконец, именно буддизм
способствовал изменению самого
типа индийской религиозности и
культуры вообще: во многом под влиянием
буддизма в центре ортодоксальной традиции
оказались не ведические ритуалы
и сложные жертвоприношения, а
йогическая практика самопознания и самоусовершенствования,
не стремление к рождению в небесном мире
богов (сварга), а воля к обретению освобождения
от цепи рождений-смертей и познанию окончательной
и абсолютной истины. В этике же буддизм
способствовал замене принципов ритуальной
чистоты и сакрального действия, определенных
статусными нормами, принципами личной
нравственности, базирующейся на нормах
ненасилия (ахимса) и сострадания всему
живому. Даже то, что в поздневедийскую
и классическую эпохи вегетарианство
и воздержание от алкоголя становятся
нормами повседневной жизни высших сословий
Индии – тоже заслуга буддизма.